iii 劝人和好（六1-13） 　　保罗在前一章说到上帝要人与祂和好的行动，和他自己作为和好使者的角色；在此六1-13他开始扮演使人与上帝和好的角色，为的是使收信的人得益处。他劝勉他们不要徒然领受上帝的恩典（1-2节）并要求他们要敞开心胸，完全与他们的使徒和好（11-13节）。在劝勉和要求之间，保罗又为他的传道工作辩护（3-10节）。

　　1． 我们与上帝同工的。紧接着富有丰富神学内涵的引句之后（五21），保罗又接续五20的主题——要求哥林多人与上帝和好。与上帝（祂）同工是译自希腊文 synergountes（“与……同工”）。RSV恰当地在翻译中加上祂字，表示上帝与保罗同工。NIV的翻译更清楚（“作为上帝的同工……”）。虽然与保罗同工的人也可以是他传道的伙伴，但此处的上下文（五20）支持RSV和NIV的翻译。

　　也劝你们，不可徒受祂的恩典。在五20，上帝是透过保罗作此要求；而在这节经文，是保罗本身与上帝同工，而作此要求。这是两种表达上帝参与保罗传道工作的不同方式。上帝的恩典可以解释为“和好的信息”（五19）中所宣扬的一切，是上帝透过基督所彰显的爱，透过福音的传扬提供出来。保罗的受信人已接受他的福音，并多少经验到当中论到的上帝的恩典。现在他劝勉他们，要肯定他们所接受的不是徒然的。保罗似乎不是暗示他们所接受的只是表面的（好像种子撒在石头地上）。保罗心中可能想到这些人实在很容易受别人影响；不管是对保罗发动人身攻击的敌对者（二5，七12），或已经在背后怂恿哥林多人，批评保罗的人，都很容易影响他们。他不希望那些对福音有良好反应的人，却因别人对福音和传此福音者的批评而受损伤。

　　2． 为了加强他作此要求的严重性和紧迫性，保罗用了因为他说的话，这是逐字引自以赛亚书四十九8（七十士译本）：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。在原来的上下文中，这些话是对主的仆人说的，而应用到从巴比伦被释放的以色列时代。保罗也应用到自己的时代：看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。如果被掳归回的时候是拯救的日子，那么上帝在基督里采取行动，使世人与自己和好的时候，就更是超卓的（par excellence）拯救的日子。但是，有关拯救的日子的观念，并不指此而已；因为保罗和其他新约作者都还仰望基督再临之日，那才是救赎完成的大日（参，罗十三11；帖前五8-9；来九28；彼前一5）。

　　3-4a． 我们凡事都不叫人有妨碍。保罗已劝勉他们“不可徒受祂的恩典”，在此他又坚称，作为上帝的使者，他自己的行为绝不会成为别人的绊脚石，拦阻他们接受上帝的恩典。他又在下面澄清他的意思：免得这职分被人毁谤。如果人可以在他的职分中找到把柄，而哥林多人当中有不少人就在找这种机会；那么这些把柄就可以用来作为拒绝他的福音信息的藉口。因此保罗说，反倒在各样的事上，表明自己是上帝的用人。这当中所牵涉到的，基本上不只是个人的自我推荐，这是保罗想办法避免的（三1,五12）；而是一种职分的推荐。从第4b-10节，我们可以看到保罗在各样事上指的是什么。

　　4b-5． 就如在许多的忍耐。这是保罗说到他的职分的九项要素的综合性标题。九项要素中分成三组，每组三项。第一组，患难、穷乏、困苦是用一般性的用语表示。第二组代表特殊的例子，鞭打、监禁、扰乱。而第三组说到自愿承受的苦难，勤劳、儆醒、不食。这几节经文的最佳注解可以从十一章和使徒行传记载保罗传道的事件中找到。有两项要素需要解释。所谓扰乱，保罗指的是“示威”或“暴动”（参，徒十三50，十四19，十六19，十九29），而儆醒是指半夜仍清醒或晚上睡不着觉（参，十一27），可能是由于旅途劳累，传道工作的压力，和为众教会挂心所致。

　　保罗用这些困苦来推荐他的传道工作，似乎有点奇怪。但这些诉求的重点乃是，他认识到真正上帝的仆人乃是受苦的仆人，真正忠心跟从基督的人都必分享祂的命运：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人”（太十24；参，徒二十19）。

　　6-7． 为推荐他的职分，保罗又说到道德的完整性和他所使用的“武器”。他说他的职分是廉洁（或“真诚”）、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化（保罗从圣灵而来事奉的动力）、无伪的爱心、真实的道理（可能指福音）、上帝的大能（参，林前二5）、仁义的兵器在左在右。

　　仁义的兵器（hoplōn）在左在右的职分有几种不同解释：(a)指这职分可承受四面八方来的攻击，(b)配备有攻击性（右手持矛）和防御性（左手持盾）的武器，(c）在顺境（右手）和逆境（左手）中行出这职份。这种军事用语也用在保罗其他的着作中，查考那些经文，可更清楚他在此处的用法。保罗在十3-5说到“争战的兵器（hopla）”本不是属血气的，“乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒”。这些坚固的营垒就是“各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事”，而攻破的目的是要“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。我们在这里看见的是福音传扬和辩道中攻击性的武器（如：参，徒十九8-10），上帝的能力藉此释放出来，驳倒错误和虚假的论证，使人们都信服真道。

　　在罗马书十三12保罗写道：“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器（hopla，直译为“武器”）”。这个劝勉乃包括在呼召过圣洁生活当中，与荒宴、醉酒等成对比；因此“光明的兵器”指的是基督徒的品性和行为。

　　在以弗所书六10-20，罗马兵丁身上不同的配件就用以描述基督徒的“军装”；保罗说，“穿上上帝所赐的全副军装（panoplian）”。panoplian这个字是用以描述配备齐全士兵身上的重装。虽然用的希腊文不同（不是hopla），但在军事上的涵意却大同小异。这里所列的配件大都是防御性的（例如藤牌、胸牌、头盔——参，帖前五8，也列了一些相同的配件），但也包括一件攻击性武器，“圣灵的宝剑”，象征“上帝的道”。福音的宣扬是保罗唯一所知也唯一使用的方法，用以敌对拦阻福音广传的“掌权者、有能者”。

　　从以上所得的亮光，我们可以看到对在左在右的兵器最好的解释是指这些攻击性和防御性的武器。

　　8-10． 保罗继续用九个对反句来推荐他的职份。在每个对反句中，他都从“人的观点”来评估他的职份，然后再从“在基督里”真实的观点来看。他因此推荐他的职份是荣耀羞辱、恶名美名。从人的观点来评断他的人（局外人，也许是哥林多批评他的人）认为他是羞辱、恶名；但不再从人的观点评断的人却认为他是荣耀、美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。那些因为保罗没有带推荐信而批评他的人（三1-3），可能看他为诱惑人的；但那些有属灵辨识力的人却认出他是真使徒。似乎不为人知，却是人所共知的。从世人和批评他的人来看，保罗只是一名无名小卒，不受“公认”。但从那些不再按世界标准判断的人来看，却认出他的使徒职分，大家都认得他72。似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不致丧命的。从世界的标准来判断，保罗的生涯真是恐怖。他一直活在死亡边缘，被愤怒的群众和当局追杀；但上帝却一再地解救他（最近的一次解救见一8-10），与一般人想象的正好相反；你看，他还活得好好的，并没有丧命。似乎忧愁，却是常常快乐的。这个对反句与前两句关系密切。从世人的眼光来看保罗，经常碰到倒霉的事，实在叫人看了伤心；但实际情况确是，靠着上帝的恩典，他常常喜乐（参，徒十六19-26）。似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。在保罗的时代，特别是在犬儒学派（Cynic）和斯多亚学派（Stoic）的哲人当中，经常说到物质上一无所有，但在一种更高的层次上却拥有一切。保罗的一无所有可能部分是因为他拒绝接受哥林多人的经济支持（十一7-9），也不为利“混乱”福音（二17）的结果。然而他认为自己是真正富有的；因为他已尝到初熟果子的味道，就是来世中丰富的属灵福气。同时他更喜乐，虽然物质上贫穷，他却可以透过基督与他们分享属灵的福气而使他们富足。

　　保罗为他的职分写这么长的推荐（3-10节），目的是不愿有人从中找差错，好为他劝哥林多人与他们的使徒完全和好这事铺路，除去障碍。既交代了这些事，他马上接下去要求他们（11-13节）。

　　11． 哥林多人哪！我们向你们，口是张开的。福音书中耶稣也常用这种语气表达，“祂就开口（教训他们）”（如：太五2，十三35），表示这是很普遍的希伯来用语，意思就是“他说话”。但保罗的语气，我们的口向你们是张开的，是希腊用语，表示坦诚，直言不讳。再加上，心是宽宏的，表示保罗更肯定他爱护哥林多人，乐意接纳他们。

　　12． 你们狭窄，原不在乎我们。这句希腊文有哥林多人不因为保罗的爱护，而被限制在一个狭小空间的涵意。使徒保罗又说：是在乎自己的心肠狭窄。他们与保罗的关系有所局限，乃是因为他们对保罗的爱护已经缩水，陷入狭窄的空间。他们容让过去发生的事，并别人对他们使徒的批评论断，限制了他们对保罗爱心的容量。

　　13． 你们也要照样用宽宏的心报答我；我这话正像对自己的孩子说的，这句经文特别反映出一个属灵父亲的牧养关怀。在第11节他称为“哥林多人”的人，他在这里称为孩子（参，林前四14-15）。当保罗说，你们也要照样用宽宏的心时，他是要求他自己所爱的孩子回应他对他们全心的爱（11节），他如何对待他们，他们也应知道如何对待他。他渴望得到他们互相回应的感情。

　　iv 呼召过圣洁生活（六14-七1）

　　这段经文因为与前后文的连贯不明显，让读的人产生很多问题。在引言中我们已讨论过这是否是后来插入的段落的问题。在那里的结论是：插入段落的理论所引起的问题，比所能解决的问题更大；因为根据那种理论，我们很难解释，为什么会有人把这段经文安插在这里。如果不是后来加插进去的，我们就必须面对两件事：了解六14-七1本身的信息；同时看看它与书信的其他部分有何关联，特别是与最近的上下文有何关系。

　　为了了解经文本身的信息，我们先要认得它的结构。这段经文包括(a)引言式的劝勉，不要与不信的人相配（六14a），（b）五个修辞性问句，带出要遵守此劝勉的必要性（六14b-16a），(c)肯定信徒与上帝独特的关系（六16中），(d)引用几处旧约圣经，凸显这种神人关系所牵涉到的权利，并重申劝勉的内容（六16b-18），和（e）结论性的呼召，要他们从玷污中洁净自己，完全成圣。

　　14a． 你们和不信的原不相配。不相配（ginestheheterozygountes）含有负轭不平均的意思。heterozygeō这个动词在新约中只出现此次。但在七十士译本中，却用在利未记十九19，禁止异类动物同负一轭（和合本作“与异类配合”）73。斐罗和约瑟夫（Josephus）也如此用法。这种观念也出现在申命记二十二10，但不是用同样的字。保罗用与这些禁令类似的语句，劝勉他的读者，不要与不信的人“同伴同行”。但他指的是什么样的同伴呢？是不是指婚姻伴侣（参，林前七39），或是一般性的指不要与外邦人同行异教礼仪（参，林前十14-22）？从以下经文（15-16节）的亮光来看，后者较有可能。

　　14b-16a． 第14a节开头的劝勉在此用五个修辞性问句加强其重要性。义与不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？这头两个问句中，义与不义、光明与黑暗的对比也常出现在死海卷（Dead Sea Scroll）中（如：颂诗集（Hymns）一26-27；战规（The war Rule）三19〕。第三个问题中，彼列这个字也常出现于死海卷（如：战规一1、5、13、15，四2，十一8）和两约之间着作中〔如：利未之约（Testament of Levi）三3〕。在这些着作中，彼列是魔鬼头目或撒但的名号。（在AV中，“彼列之子”（sons of Belial）或类似的语法在旧约中出现不少次，如：申命记十三12、13；士师记十九22；撒母耳记上二12；列王纪上二十一10、13，但这种语气在RSV中找不到，却用“卑鄙的家伙”（‘base fellows’来取代。）

　　在歌罗西书一12-14，保罗说明救恩是信徒脱离黑暗的权势，进入上帝爱子的国度，与众圣徒在光明中同得基业。因此，那些已进入基督光明国度的人，不可能再与撒但和黑暗权势相交。保罗在哥林多前书十14-22说到参与外邦人的偶像崇拜就是与鬼相交，他在这里的问题，基督与彼列有什么相和呢？可能也是关心同一件事。同样情况，他第四个问题，信主和不信主的有什么相干呢？最好的解释也当与敬拜有关；这整段经文呼召他们要分别出来，不应当是指平常时候信徒与非信徒的接触（参，林前五9-10），而是指偶像崇拜的事。

　　上帝的殿和偶像有什么相同呢？最后这个问题提到与崇拜有关的事，更能佐证前面几个问题是为了加强呼召他们不要涉入偶像崇拜的说法。保罗在这里说到上帝的殿，其背后联想到的就是耶路撒冷圣殿；但同时也指基督徒共同生活群体就是上帝的殿，第16b节就肯定这一点。

　　16b． 因为我们是永生上帝的殿。强调过“上帝的殿”和偶像不能并行后（16a），保罗在这里用肯定语气说明，为什么基督徒群体不能参与偶像崇拜：因为这群体的成员构成了永生上帝的殿。

　　保罗在哥林多前书说到基督徒个体（林前六16-20）和基督徒整个群体（林前三16-17）都是上帝的殿。他在这里指的是后者。使徒保罗也常用永生上帝这个词（参，罗九26；林后三3；帖前一9；提前三15，四10）。这个词的背景是旧约中以色列的永生上帝与外邦无生命的偶像的对比。在这段经文中也隐含着类似的对比。保罗在其他地方清楚说到偶像本身算不得什么，偶像崇拜的危险是在于一旦与其中活跃的鬼魔力量有牵连，就会激起主的愤恨（林前八4-6，十19-22）。

　　16c-18． 这段经文引用的旧约都以如上帝说的方式引进。这个词最初的用法是上帝亲自说话，而以色列民就是领受话语的人。保罗引用上帝的话对哥林多的基督徒群体传讲。

　　我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。在七十士译本和希伯来文圣经中找不到一模一样的句子。保罗的“引用”似乎很自由，可能是引自利未记二十六11-12和以西结书三十七26-27。但是，这些应许在旧约中却不断重复出现（如：参，出二十五8，二十九5；耶三十一1），而在启示录中也用来表达蒙救赎的人最后的福乐：“看哪！上帝的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝”（启二十一3）。上帝的子民享有最大的权利是属乎上帝，有祂与他们同住。在旧约时期，上帝显在会幕和圣殿中。五旬节之后，祂透过圣灵，以一种更亲密的方式与祂的子民同住，这就是启示录二十一3所说的，最终福乐的预尝。

　　第16节说到上帝的子民的伟大特权，既然如此，保罗在第17节重中他的劝勉，就不要与外邦异教有任何瓜葛；他又引用另一节旧约，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物。这基本上是引自以赛亚书五十二11，那里主要是要求被掳到巴比伦的犹太人要离开他们被掳去的外邦人之地，回归犹大和耶路撒冷。同样的，保罗也要求哥林多人，要从外邦异教主义中分别出来。

　　为了鼓励他们站稳立场，保罗又引用一些经文，显示上帝如何欢迎那些回转向祂的人。首先是简短地引用以西结书二十34（七十士译本）：我就收纳你们。这段经文主要是针对从巴比伦回归的人讲的，但保罗又引用来鼓励那些蒙召离弃与外邦异教妥协的哥林多人。接着他又延用撒母耳记下七8、14（七十士译本）：我要作你们的父，你们要作我的儿女；这是全能的主说的。这个应许最初是对大卫王说的，保罗延用第二人称多数（你们）取代大卫，又加上女字。从这段经文现有的上下文来看，保罗的延用又进一步强调属于上帝子民的无限特权。如果知道全能的主会如此欢迎他们，对待他们如同自己的儿女，他们还会不愿离弃一切拜偶像的习性吗？