帖撒罗尼迦前书第一章 　　第一段　引言（ 1:1-3 ）　

　　一．　问安（ 1:1 ）　

　　１．写书人自称（ 1:1 上）　

　　1 上　“保罗、西拉、提摩太” 在着者的自称里面，我们要特别注意两点：　

　　Ａ．保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信，没有强调他的使徒身份；但写给罗马、哥林多、加拉太、歌罗西 …… 等其他教会的书信中，却都加上使徒身份的自称；而写给腓利门的信中，他加上了一个特别的自称，说自己是耶稣基督的囚犯，为基督的缘故被囚的。但是写给帖撒罗尼迦教会，他一开头就用自己的名字，没有加上职分的名称，无论前书后书都是这样。这可说是保罗在本书自称方面的特点。由此可见，帖撒罗尼迦教会对于保罗是主的使徒这一点，绝对没有怀疑，所以他不用强调他的职分。　

　　我们知道保罗并不在十二使徒之列。他是主耶稣在升天以后，亲自选召的，使徒行传 13 章以后才奉派作使徒的工作（徒 13:2 ）。所以当时有些教会因为保罗不在十二使徒之列，就受了反对保罗的人的蛊动，怀疑保罗使徒的职分，如哥林多教会跟加拉太的各教会。保罗为了要辩明主的福音，不得不在这些书信里特别提到他是耶稣基督的使徒。这不是为着保罗自己的骄傲、荣耀，而是为着主的教会的益处。因为只有使徒所说的话才具有特别权威，可被列在圣经里面，作为我们信仰的根据，如果信徒怀疑保罗使徒的身份，那么保罗所说的话，所写的书信，就没有什么权威了。这样，那本来是神藉着保罗所写的许多宝贵教训，也就不足以为信徒作信仰和生活的标准了。为这缘故，所以保罗对那些怀疑他是使徒的教会，特别强调他使徒的职分，甚至要在书信中列举事实证明他是使徒（林后 12:12; 加 2:7-8 ）。但是帖撒罗尼迦教会既没有人怀疑保罗是使徒，保罗就不强调他是使徒这身份了。保罗并不是一个喜欢自吹自擂的人，惟恐人家不知道他是耶稣基督的使徒，他所说所行完全是为教会的益处。　

　　Ｂ．保罗在这自称中，除了提到自己的名字外，还提到西拉和提摩太。他们都是保罗最得力的助手。 “西拉” 的意思是 “多树的” 。他是耶路撒冷教会的代表（徒 15:22,27,32 ），后来成为保罗的同工（参徒 16:25 ），而且和保罗同在腓立比监狱里受苦。保罗在受苦当中唱诗祷告赞美神，西拉跟保罗同心，他虽然年轻，在灵性方面比不上保罗，可是他还能在受苦之中跟保罗同心。后来他也受到使徒彼得的器重，被看作是 “忠心的兄弟” （彼前 5:12 ）。可见真正谦卑忠诚事主人，跟谁合作都能表现他爱主忠诚的心。但贪爱世界的工人，就算跟了保罗，还是会走世界的路（提后 4:10 ）。　

　　此处原文西拉 Silouanou 英译 Silvanus ，与西拉 Silan 英译 Silas 虽不同字，但若将徒 15:22;16:25;17:4,15;18:5 与本书的 1:1; 林后 1:19 比较，可知这两个名字其实是同一个人。所以和合本通译作 “西拉” ，应该是正确的。　

　　“提摩太” 的意思是 “尊敬神” 或 “神所尊重的人” 。他的父亲是希利尼人，而母亲则是希伯来人（参徒 16:1-5; 提后 1:2-5 ）。提摩太跟保罗的关系亲如父子，这是保自己承认的（林前 4:17; 腓 2:22; 提后 1:2 ）。他不但是保罗福音所生的儿子，而且也受保罗的栽培，在工作上、灵性上都是神所重用的一个青年工人。　

　　保罗在写帖撒罗尼迦书信时，同时提到西拉、提摩太，这大概因为西拉和提摩太都和保罗一同有分在帖撒罗尼迦教会作工（参徒 17:1,4,14 ），所以保罗也一起提到他们的名字。这样的提到西拉和提摩太，虽是一件很小的事，但我们可以看出保罗工作的态度：他没有把福音工作看为是他个人事业的成功。如果他有这么一点的自私，就会在这微小的地方不提到同工的名字；但他却让西拉和提摩太和他一同具名写信给帖撒罗尼迦教会，正表明了这些工作实在不是他一个人的成就。西拉和提摩太虽然实际上是他的助手，但是保罗不把他们看作帮工，而是把他们看作同工，是有分在神的工作上。他们在患难上一同担当，在荣耀上也一同分享。保罗能得到好同工，并不是没有原因的，因为他对待同工亲切真诚，没有私心。许多人的事奉不能有很大的成就，是因为他很难得到好的同工跟他同心。他自己可能有大才干，可是因为他把工作看作自己个人的事业，没有以主的心为心，所以无法让其他同工觉得大家是一同为着神的国努力作工。一个人到别人家里帮忙做事，跟在自己家中为自己的家做事，显然会有很不同的态度。基督徒的事奉应该是大家共同为神的家工作，这个家就是我们一同有份的大家庭，基督的工人若不能使所有同工有这种感觉，反而只能叫同工觉得所作的工不过是为着帮忙他作的；那么就不能像保罗一样，得着西拉提摩太这么好的同工了。　

　　２．受书人（ 1:1 中）　

　　1 中　“写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会，愿恩惠平安归与你们” ，这里保罗称帖撒罗尼迦教会为在父神和主耶稣基督里的教会。在保罗其他的书信里，虽然常常提到教会是在耶稣基督里；但只有给帖撒罗尼迦教会的信是说在父神和主耶稣基督里；不但在主耶稣里，也是在父神里。在这个双重的关系里面，叫我们很容易想到主耶稣在世时所应许过的，门徒在祂和父的手里所得的永生是多么的稳固 ── “我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把手赐给我，祂比万有都，大谁也不能从我父手里把他们夺去” （约 10:28-29 ）。帖撒罗尼迦教会在患难磨炼当中，保罗对他们这样的称呼，实在是他们极大的安慰，让他们知道虽然他们是在试炼当中，却不是在魔鬼手里，更不是在环境支配之下，而是在父神和主耶稣基督里面。这一切的事情临到他们，是经过主的许可，被主看为是他们受得起的。在圣经里面提到教会与耶稣基督的关系有三种讲法：　

　　第一种说法：　

　　教会是在耶稣基督里，基督是教会的避难所。　

　　就像挪亚躲避洪水是在方舟里面，以色列人躲避杀长子的天使（逾越节）是在抹羔羊血的房子里；照样基督也是信徒的避难所（来 6:18 ），所有外面的事，总是先经过基督才会临到教会的。所以教会在基督里，表示教会以基督为庇护，基督是信徒平安的保障。　

　　第二种说法：　

　　教会是建在基督上面，耶稣基督是教会的根基，是教会的倚靠。　

　　保罗在林前 3:11 说： “因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基” ，教会是 “被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石” （弗 2:20 ）。基督是教会的根基，这说明了教会的责任是见证基督。基督既然是永存的，教会的见证若以基督为根基，那么一切的见证也是永存的。主耶稣在马太福音 7 章讲到建造房屋的比喻，说房屋若建造在磐石上，根基就稳固，虽然有雨淋、水冲、风吹、也不会倒塌；但房屋如果建造在沙土上，它的根基就不稳固，雨淋、水冲、风吹、它就倒塌了。我们该省察我们的教会是建造在什么根基上？是建造在基督上面呢？还是建造在人的势力和金钱上？我们自己个人的生活见证和信仰是建造在什么上面呢？是建造在一个我们很佩服的好人身上？还是建造在耶稣基督身上？　

　　第三种讲法：　

　　教会是在基督手里。　

　　启示录 1 章告诉我们，使徒约翰在拔摩海岛见异象时，他在那荣耀的异象里，看见基督的右手拿着七星，那七星就是七教会的使者，正如我们上文提到约 10:28 所说的，我们是在基督的手里。 “在基督的手里” ，这意思不只表示是稳固的，更表示是基督的工具。教会是由基督所支配的，应该作祂合用的器皿。对于忠心爱主的人，在基督手里是一种安慰；但对于贪爱世界，别有居心的人，在基督手里却是一项可怕的警告！　

　　３．祝祷（ 1:1 下）　

　　1 下　“愿恩惠平安归与你们” ，这是保罗书信常用的习惯语。但这恩惠平安是紧接着上半节 “写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会” ，他所祝祷的恩惠平安是跟在他所要写的信息后面，在他信息里面有恩惠有平安。如果我们接受神藉祂仆人所传的信息，我们也就得着神的恩惠和平安了。　

　　二．　感谢与代祷（ 1:2-3 ）　

　　１．　感谢（ 1:2 ）　

　　Ａ．保罗为谁感谢（ 1:2 上）　

　　2 上　“我们” 是指保罗和他的同工们。保罗和他的同工有同一的心志，他们说话行事，也都是同一步伐，所以保罗可以很放心的代表他的同工们说话。他知道不但是他个人为帖撒罗尼迦信徒感谢神，他的同工也和他一样体会主耶稣基督的心肠，为帖撒罗尼迦教会感谢父神。这 “我们” 也暗示了西拉和提摩太对保罗的尊敬，他们对于由保罗作这个小布道团的发言人，绝无异议，所以保罗所说的话，很自然的可以代表其他人的意见。在今日教会里面，我们常见同工之间并不说一样的话。这个同工对信徒说这样的话，那个同工对信徒说那样的话。这就一个家庭里面，父母的意见不合，儿女们不知道跟从谁的意见才是。为什么同工之间不说一样的话呢？因为各人都不以基督的心为心，只看重自己跟自己的利益。我们在真理的见解上是会有不同的，但如果我们都以基督耶稣的心为心，就不至于因见解的不同，而在信徒面前各人说不同的说，甚或诋毁同工的看法，结果破坏了教会的同心，也影响信的信心，以致信徒心中所留下的印象只是：他们虽然都是传道人，彼此之间却并不见得怎样相爱同心 …… 。这就给魔鬼留下地步，有机会在信徒心中作工。　

　　保罗不是只为帖撒罗尼迦教会里面的一个人感谢神，而是为他们众人感谢神。这一方面表示帖撒罗尼迦信徒多半是爱主的，他们不是只有一个信徒长进，而是有许多信徒都长进，叫使徒心里欢喜。另一方面使我们看见保罗眼睛所留意和心所关怀的，不只是少数他自己喜欢的信徒 ── 也许保罗在帖撒罗尼迦布道时，有几个常接待，他跟他在一起的信徒，保罗就特别关怀他们，为他们感谢神；然而事实上他不是只为这些人感谢神，而是为一切的信徒感谢神。他有一个爱顾众信徒的心，不是只爱那那些在教会里比较热心，常奉献钱财或善待传道人的人。虽然许多时候我们容易受情感的影响，什么人跟我们接近较多，什么人好待过我们，当然我们会对他特别好一点。但是作主仆人的人，应该在情感上受过对付。不当只关怀那些善等我们的信徒，也该关怀一切在教会里面的众儿女，这是神所要使用的传道人。　

　　其实保罗不只关怀帖撒罗尼迦这个教会的 “众人” ，也关怀众教会，为众教会感谢神，为罗马教会是这样（罗 1:8 ），为以弗所教会（弗 1:16 ）、为腓立比、歌罗西的教会也是如此（参腓 1:3; 西 1:3 ）。许多传道人喜欢得到众信徒的爱护，可是他们自己却没有保罗这么宽大的心，能关心及众信徒。他们想得众教会的尊敬，可是他们却不像保罗那样，是一个常为众教会挂心的神仆。　

　　Ｂ．保罗如何感谢（ 1:2 下）　

　　2 下　保罗怎样为帖撒罗尼迦教会感谢神呢？ “常常感谢神” 。这个 “常常” 是表明他为帖撒罗尼迦教会的感谢是真诚的，不是装假的。因为虚伪的感谢就不会长久。我们可以装作有爱心为别人祷告，但只能偶然装假 三两 次，不会常常的为他祷告。　

　　另一方面， “常常感谢” 说明保罗为帖撒罗尼迦众人的感谢是内心真情的流露。当内心满溢着感谢时，就很可能说了又说，感谢过了又感谢。一想起又再受激发而感谢，才变成常常感谢。　

　　注意，他能常常为帖撒罗尼迦信徒感谢神，也是因他常常为他们祷告 ── “祷告的时候题到你们” 。他既然常为帖撒罗尼迦信徒祷告，又因祷告蒙神垂听，使帖撒罗尼迦信徒在各种逼迫中，蒙神保守庇护，仍能站立得住。这些祷告蒙应允的经历，使保罗为他们献上更多的感谢。　

　　多祷告必然多感谢；不祷告的人就没有什么好感谢的了。　

　　“常常” 为帖撒罗尼迦众信徒感谢，也表示他们常在属灵方面有长进，有好消息带给保罗，所以保罗常为他们感谢。　

　　２．　代祷 ── 保罗怎样为信徒代祷（ 1:3 ）　

　　Ａ．在神我们的父前代祷（ 1:3 上）　

　　3 上　保罗不是在人面前祷告，而是在神面前祷告。保罗不是要叫人知道他是怎样关心帖撒罗尼迦的信徒，而是在神面前实行他的关心；他并不是在宣告他要怎样为他们祷告，而是己经在神面前为他们祷告，然后告诉这些在患难中的帖撒罗尼迦信徒，叫他们得安慰，得勉励。　

　　我们不只祷告要在神面前，我们生活行事都应该 “在神面前” ，这也是主耶稣在太 6 章所说的意思。我们无论是行善、祷告、禁食，都要行在 “暗中” ，也就是行在神面前，让天父鉴察，不是叫人看见，从人得到荣耀。　

　　不在神面前生活为人，只在人前求荣耀的结果，必然：　

　　1. 人生失去高尚目标。

　　2. 贪图今世虚荣。

　　3. 在属物质利益方面斤斤计较。

　　4. 为今世物质、情感、声誉的损失过份难过，甚至担当不起。

　　5. 常把自己跟别的弟兄比较，而嫉妒那些比自己更强的人，又看轻那些比不上自己的人。

　　6. 把一切属灵的事也都变成为自己求荣耀、得人尊重的一种途径。　

　　但当我们以神作我们生活目标的时候，我们就会：　

　　1.　更多体会神的心意。

　　2. 更多关怀弟兄姊妹的属灵情形和需要。

　　3. 为别人灵性蒙恩而喜乐。

　　4. 为人的灵魂费财费力反觉得喜乐。

　　5. 手 像保罗那样，常为神的众教会和众儿女代祷。　

　　Ｂ．“不住”的记念（ 1:3 中）　

　　3 中　本书的 5:17 使徒劝勉信徒要不住的祷告，在此却是使徒自己不住的为信徒祷告。这 “不住的” 说明了保罗的祷告非常恳切而负责。爱心的关切和责任感，使他不得不在神面前不断为他们祷告。　

　　有些信徒在教会的事奉上是不负责的，没有责任感，这样的人不能把圣工委托他们。另有些信徒虽然负责，但只是因责任所在而已，仅止于尽责，却不肯为爱的缘故多做什么。这还不是最高的事奉。更高的事奉应该是出于爱心催逼，又因爱心而生出责任感，像保罗那样，才会很自然地关心主的儿女，又会不住地在祷告上为他们在神面前负责。注意，保罗已经离开帖撒罗尼迦这个工场，而且又在哥林多开始了新的工作，他对已经放下的工场按理没有正式的责任了，但他还是他们在神面前负责。这就是爱心所生的责任感。　

　　假如今天我们在教会里面不负担什么职任，我们是否还会一样热心于主的工作呢？我们是否还是一样地出钱出力，做个隐藏而不被人知道的爱主的人呢？这就可以测验我们所作的到底是否出于爱主的心了。保罗在帖撒罗尼迦教会，只不过有短短几个礼拜的工作；在他离开以后，教会还在逼迫中，信徒却能站立得住，而且能够有很好的信心、爱心和盼望。保罗凭什么使他所做的工不致于被魔鬼毁坏呢？是藉着不住的祷告，在神面前记念他们。这实在是保罗所以能不失去他所做的工，能得到满足赏赐的秘诀（约 2:8 ）。所以爱心的关怀和忠心代祷可说是保罗无往而不利的武器。　

　　Ｃ．记念信徒的信、望、爱三大美德（ 1:3 下）　

　　3 下　“不住的记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐” ，信、望、爱是信徒的三大美德，也是信徒信仰生活里的三大要素。帖撒罗尼迦教会爱保罗栽培的时间虽短，但是 “麻雀虽小，五脏俱全” 。她具备了信徒所应有的高尚品格。可见保罗所结的属灵果子多么成熟而美好。一个健壮的母亲所生下的孩子，当然也是健壮的！　

　　帖撒罗尼迦教会实在要叫今天许多建立了三十年、五十年的老教会感觉羞愧。信主的年日长久，并不一定灵命就比别人长大。时间虽然是一项重要因素，可以考验一个人的信仰，可是时间并不能限定一个人灵命的进度。如果追求长进，三个礼拜也可以有很大的进步；如果不追求进步，三十年还是停在那里，甚或是后退了。在此提到信望爱跟工作、劳苦、忍耐的关系：　

　　信心所作的工夫（ 1:3 下）　

　　3 下　真有信心的人，不会单有信心而没有表现。有信心就必定有 “工夫” 。真信心是一种生命的信心，是不会停止的。它必定要作工，要 “动” ，要活出来。　

　　主耶稣说： “信神所差来的，这就是作神的工” （约 6:29 ），这是主耶稣对信心和工作的关系最好的解释。信心的工夫里最要紧的 “工夫” ，就是接受神所差来的救主。这是信心一切工夫的起点。　

　　帖撒罗尼迦人像初生的婴孩，不但在属世方面没有势力地位可以倚靠，就是在属灵方面他们也只不过是信主几个礼拜的人，没有属灵的 “资历” 可说；但他们却有生命的信心，因信心而表现了基督徒在信仰上的勇敢，为基督作了美好的见证。　

　　“因信心所作的工夫” ，这句话也说明了 “工夫” 的性质和类别，是属于什么样的工夫 ── 就是因信心而作的工夫，不是凭着人自己的才干、知识而作的工作。我们虽然有恩赐、有才干，但是不一定有信心来运用我们的才干和恩赐。保罗在罗 12:3 ： “我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不畏看己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，得合乎中道。” 在那段的下文就讲到恩赐的运用。他先提醒信徒要按着神所赐给各人信心的大小，看得合乎中道，不要以为自己的恩赐、才干很大，学问很好，就骄傲，还要看你有多少信心来运用这些恩赐和才干。凭信靠神的心而作的工作才是信心的工作。帖撒罗尼迦信徒的工作，是因信心而作的工作。他们是因为信那将来荣耀的盼望而为主作工，又凭着信心靠祂而作工。　

　　爱心所受的劳苦（ 1:3 下）　

　　3 下　“劳苦” 原文 kopos ，除了 “劳苦” 的意思之外，还含有烦劳的意思。 K.J.V. 除了译作 labour （劳苦）外，也译作 trouble （烦扰或劳烦）（如太 26:10; 可 14:6; 路 11:7;18:5; 加 6:17 等）。中文和合本译法如下：太 26:10; 可 14:6 译作 “难为” ；路 11:7; 加 6:17 译作 “搅扰” ；路 18:5 作 “烦扰” ；约 4:38; 林前 15:58; 林后 11:23; 帖前 1:3;3:5; 启 14:13 等译作 “劳苦” ；林后 10:15; 林后 11:27; 帖前 2:9, 帖后 3:8; 启 2:2 等译作 “劳碌” ；林前 3:8 译作 “工夫” ；林后 6:5 译作 “勤劳” ；来 6:10 是较特别的译法，译作 “所显的爱心” ，含爱心而劳苦之意，是将爱心与劳苦二字合译作 “爱心” 。 K.J.V. 译作 labour

　　of love （爱的劳苦）。　

　　劳苦有许多种，如主耶稣曾呼召人说： “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来” （太 11:18 ），所说的是世人在罪恶权势下的劳苦；所罗门说： “人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？” （传 1:3 ），所说的是在物质世界中为各种世事、生活劳苦的虚空。但帖撒罗尼迦的信徒却为 “爱心” 而劳苦，也就是为爱主、爱人、爱教会而劳苦。这样的劳苦是神所记念的。　

　　使徒约翰在启示录 2 章中，称赞以弗所会是为主劳苦的教会，但她却把起初的爱心失落了。虽然劳苦，却不是爱心的劳苦。既不是因爱心而劳苦，那必是为着职业、生活、人前的荣耀，不得不劳苦，或为维持过去的 \cs14 “光荣” 而劳苦。这等 “劳苦” 正像草木禾楷的工程，经不起考验；只有爱心所受的劳苦才是使徒所称赞的劳苦。这里所说的爱心应包括两方面：　

　　爱主： 就是爱他们所不见的神。　

　　爱人： 就是爱那些跟他们一样蒙主恩典所拯救的人，爱主所爱的那些失丧灵魂。　

　　惟有真正有爱心的，才会为主的缘故，任劳任怨，不但作而且殷勤地作。就像父母为儿女劳苦，不是受人催逼，而是出于自发，受爱的催逼。保罗情愿为加拉太教会再受生产的苦，这种 “苦” ，是保罗自己要为他们受的；或说是 “爱” 使他愿为他们受的。这种因爱心所受的劳苦，完全是甘心情愿，毫不勉强虚伪。　

　　因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐（ 1:3 下）　

　　3 下　有许多人能够劳苦，却不能忍耐。他们可以劳苦一时，但是渐渐就不能坚持下去。因为他们忽略了盼望，他们为爱心所受的一切劳苦，都不会落空，都是存在天上的。我们有盼望才能忍耐；没有盼望，当然不能忍耐。病人如果知道自己的病一定会痊愈，就算是重病也能忍耐，因为他有盼望。但病人若知道他病是不会好的，那他对于疾病所带给他的痛苦就无法忍耐，因为他已经失去盼望。　

　　“因盼望我们主耶稣基督 …… ” ，本句很笼统地讲到主耶稣基督所要带给我们的一切福分和恩典。但既说 “盼望” ，所以是偏重于将来或快要来的恩典，而不是指过去已经得着的福分。按下文第十节看来，本句也含有盼望主耶稣基督再来而存的忍耐的意思。因为帖撒罗尼迦信徒是已经得着耶稣基督的人，他们并不是 “盼望” 得着耶稣基督，而是已经接受基督了。所以这里所说的盼望，是盼望在主耶稣基督再来的时候所带来的荣耀，和祂要来迎接信徒到祂那里去。为着有这美好的盼望，帖撒罗尼迦信徒坚强地忍耐各种苦，难他们为主的缘故，在地上凭信心作工，用爱心劳苦，并忍耐的等候祂的再临。　

　　总而言之，信心的价值在乎今天，因为到见主面的时候，就不需要信心；盼望则关系将来，能叫我们忍耐；至于 “爱” 是一切生活和工作的动力。爱是联络全德的，在一切事上加上爱才有永存的价值（林前 13:1-3 ）。爱不但为现今，也为将来，因为爱是永不止息的。不论今世或永世同样需要爱。　

　　问题讨论　

　　帖撒罗尼迦在什么地方？保罗跟谁一起在这里工作过？　

　　教会是在谁的里面？有什么教训？　

　　保罗常为众人感谢祷告，对保罗自己灵性有什么影响？你有相似的体验吗？　

　　信望爱在帖撒罗尼迦信身上产生了什么效果？　

　　第二段　因信心所作的工夫（ 1:4-10 ）　

　　从 1:4 开始是本书第二段，也是本书主要内容的开始。本书的 1:3 “因信心所作的工夫” ，可作为本段的题目。全段给我们看见使保罗怎样凭着信心建立了帖撒罗尼迦教会。他在帖撒罗尼迦，不是单凭口讲，也在信心、爱心、圣洁生活上留下美好的榜样，以致帖撒罗尼迦信徒也在信心、爱心、盼望上，有很快速的长进。不但如此，而且他们也效法了保罗，在大逼迫中，不只领受了真道，还为主作了美好的见证，成了马其顿和亚该亚众教会的榜样。所以本段所说的 “因信心所作的工夫” ，不是单指保罗和他的同工们所作的工作，也包括帖撒罗尼迦信徒在患难中为主所作的。　

　　一．信心工作的根据（ 1:4-5 ）　

　　信心是要有根据的。如果信心的根据靠不住，所谓 “信心” 也就靠不住。保罗信心工作的根据是什么呢？在这里所提到的根据有三：　

　　１．神的慈爱（ 1:4 上）　

　　4 上　“被神所爱的弟兄阿” ，使徒看出帖撒罗尼迦信徒是神所爱的。这称呼本身证明他们的确是神所爱的，否则他们怎会成为保罗在主里面的弟兄呢？我们该记得，每一个人可以在教会里被称为弟兄已经是神慈爱的最好明证。对帖撒罗尼迦教会来说：他们不但被称为弟兄，他们还有信心所作的工夫，有爱心所受的劳苦，有因盼望主耶稣基督所存的忍耐，这更叫保罗感觉到他们是神所爱的弟兄。　

　　如果保罗的眼睛单看到帖撒罗尼迦信徒当时所遭受的 “大难” （ 1:6 ），或是单看到帖撒罗尼迦教会里那些闲懒不作工的基督徒（帖后 3:10-11 ），就会看不见神在他们身上的爱，他自己在工作上的信心也就会受到打击。我们必须先对弟兄有信心，然后才能凭信心向他作工。人心虽然是顽梗的，但神是慈爱的。我们虽然会遇见艰难困苦，遇见反对及工作上许多的拦阻，然而神是慈爱的，祂爱每一个灵魂。保罗看明了这一点，所以满有信心地冒着危险向帖撒罗尼迦信徒作工；他的工作有很实在的成效。保罗的神也是我们的神，爱帖撒罗尼迦信徒的神，也是爱今日教会的神；但我们是否像保罗这样信神，像帖撒罗尼迦教会这样因信而在苦难中作工？　

　　２．神的拣选（ 1:4 下）　

　　4 下　保罗信心工夫的第二个根据是神的拣选。　

　　“我知道你们是蒙拣选的” ，这句话也可以补充解释为何上句他称受书人是 “被神所爱的弟兄” 。他既知道他们是蒙神拣选的，也就可以肯定他们是神所爱的了。　

　　在以弗所书中，保罗很清楚地讲论 “神拣选的旨意” 。他说：我们这些信祂的人，乃神创世以前在基督里所拣选的，目的是要我们在祂面前成为圣洁，没有瑕疪（弗 1:4 ）。但在以弗所书，保罗的点是说明神豫定的旨意，在本书却注重保罗个人对帖撒罗尼迦信徒的认识。他实在从他们身上看出他们是蒙拣选的人，这是由于信徒们表现了美好见证的缘故。　

　　“蒙拣选” 这个词语含有三种意义：　

　　第一个意义：说明他们是神所喜悦的　

　　我们不会拣选我们所不喜欢的。照样，神喜悦他们，所以祂拣选他们。　

　　第二个意义：说明他们是神所分别出来的 \cs10　

　　“拣选” 这个词的本身就含分别出来的意思。就像我们到公司里买东西，选出我们所要的，就是把它从其他东西中分别出来成为我们所要的。所以 “拣选” 含有分别出来的意思。反过来说，如果没有分别出来，怎么知道是被拣选的呢？　

　　第三个意义：神所要赋予特殊使命和地位的　

　　正如彼得所说： “惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司 …… 要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德” （参彼前 2:9 ）。所以，每一个基督徒既然知道自己是蒙神拣选的，就该在我们身上显出神的慈爱，在一切事上让人看见我们是神所喜悦的，更应该从世俗当中分别出来；因为我们是被拣选的。在生活上应该跟所蒙的恩相称，也要藉着言语，行为和工作来宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前 2:9 ），因为这是我们蒙拣选的目的，是每个基督徒所共有的使命。　

　　此外， “拣选” 表明了神对祂所拣选的人有个别的特殊使命，基督徒就应该寻求明白神万人中把我们召出来的目的是什么，然后照着神拣选我们的目的而生活行事。那就是我们人生最高的价值和意义，也是基督徒成功的要诀。　

　　３．神的同工（ 1:5 ）　

　　5　保罗信心工作的第三个根据是神的同工，这是他在一切工作上所看见最宝贵的根据。保罗在此提出四件事证明他的工作有神的同工。所谓有神的 “同工” 的意思，包括人的工作和神的工作两方面，神跟人一起工作，就是神人同工。保罗所提的四件事就是包括这两方面：他说： “ …… 不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心。” 这四件当中，言语和信心是保罗这方面的工作，而权能和圣灵是神那方面的工作。他们这样一起同工的结果，就看出圣灵在帖撒罗尼迦信徒身上显出了意想不到的工作效果。　

　　Ａ．言语（ 1:5 ）　

　　5　“不独在乎言语” ， “言语” 当然是指真理的宣扬，是口头上的传道。这语实在是传道人在传道工作上最常用的一种方法。我们所传的是什么样的言语呢？是我们自己口里要说的话？还是圣经的真理？我们必须很清楚透澈认识圣经的真理，然后才能把主的道传得完备。许多时候我们口中的言语不是传讲真理，而是传讲自己；不是讲论神的慈爱，而是传讲人的是非；以致我们的言语不过是一种声音而已，没有神的同工。每个作主工的人应该清楚知道，除了有声音的言语外，还有一种没有声音的言语，那就是圣灵的膏油和生活的见证。许多时候，我们传道只在言语，惟独用言语而已。但是保罗说他在帖撒罗尼迦传道，不独在乎言语，因为他在他们当中有美好的见证。　

　　Ｂ．权能（ 1:5 ）　

　　5　“也在乎权能” ，主耶稣基督在世界上的时候，祂的讲论和教训叫听的人觉得祂跟文士们不一样，因为祂的话里面带着权柄。为什么主耶稣的话带着权柄呢？因为祂的话就是真理，权柄是在真理里面。我们所讲的若是真理，自然就有一种叫人心里慑服的权威。　

　　讲真理的人自己应该是个顺服神话语的人。如果他自己没有在生活上顺服神的真理，他所讲的真理就不能有叫人从心里敬惧而佩服的权能。所以言语的 “权能” 是从我们顺服神的权能而来的；亦即讲道的权能是从在生活上顺服神的权能而来的。　

　　先知但以理顺服神的旨意，违抗王的命令的时候，神的权能就显在他身上，使狮子的口被封住。万有本来是交给人管理的，都在人的权之下；但是，人类犯罪以后，亚当就失去万物都服他管理的权柄，因为他违背了神的命令。所以，我们要得到属灵的权能，在乎我们自己是否肯顺服神的权能而生活。　

　　Ｃ．圣灵（ 1:5 ）　

　　5　第三样是圣灵 ── “也在乎权能和圣灵” 。圣灵和圣灵的能力是分不开的。我们所有能力的来源在乎圣灵的同工。人可以撒种，可以浇灌，可以栽培；但若是没有圣灵同工，它就不会生长、结果。我们可以用石膏或泥土做成一个人的模型，跟活的人完全一样高，一样肤色，但它是没有生的。当神用尘土造人的时候，如果没有向他吹那一口气，这个人就不能成为有灵的活人。我们在传福音的工作上也是这样，我们可以教人祷告，告诉他耶稣钉十字架为我们死，教他学会一些教会的仪式，但是，如果没有圣灵的同工，他就不能得着神的生命。　

　　保罗在神的工作上有圣灵的印证。圣灵的印证实在是他传道工作上最大的安慰，也是我们今日作主工所必须有的。我们怎么能得着圣灵的同工？怎样使圣灵印证我们所作的工作是神所喜悦的呢？必须在神的旨意里面事奉。我们应该走在神所要我们走的道路上。保罗没有自己的拣选，没有自己的喜欢。他在帖撒罗尼迦传道，没有不纯正的动机，没有金钱的企图，或荣耀自己的存心，完全是为着神的福音，顺服神的旨意，所以有圣灵的同在与能力。　

　　Ｄ．信心（ 1:5 ）　

　　5　第四样是充足的信心。 “充足” 原文 polus ，指数量之众多或大量，也可指时间的长久。在 K.J.V. 多半译作 much 或 many 或 great （如 great

　　multitude 大群）；在林后 7:4 既译作 “大大” 又译作 “多多” 。在徒 27:14; 路 15:13; 约 5:6 ，却用于指间方面 “多” 和 “许久” 。　

　　保罗说他到帖撒罗尼迦是凭着充足的信心，意思就是满心相信，又在经过许多逼迫试炼中还是相信。充足的信心，使他能为爱主发出充足的光亮。有许多基督徒奔走天路，好像将残的灯火，只有一点点微弱的光发出来。信心不充足，因为常受良心的指控；良心常受指控，因为不按真理行事，或不明白真理。但是保罗所有的信心是充足的，因他对所信的神有深切的认识，对自己所传扬的福音有绝对的把握（加 1:1; 弗 3:4 ），从经历中知道神的信实，就产生出充足的信心。　

　　三．　信心工作的见证（ 1:5 下 -8 ）　

　　１．使徒所表现的见证（ 1:5 下 -6 ）　

　　使徒所表现的见证有三方面：　

　　Ａ．他们的见证是信徒所知道的（ 1:5 下）　

　　5 下　“正如你们知道 …… ” ，他们的生活行事是信徒们所目睹共知的。传道人的生活为人是信徒的眼睛所注目观察的，照样基督徒的生活为人也是许多不信者所留意考验的。使徒和他的同工们不单向帖撒罗尼迦人传道，也让他们看他们怎样为人，怎样按福音的真理行事。正如罗在林后 4:1,2 所说的 ── “我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆；乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心” 。请注意 “把自己荐与各人的良心” 这句话，说明了保罗传道生活中为自己所定下的原则，是叫信徒们从他们的良心中承认他的忠心。例如：他所讲的道是否有权能？他怎能叫许多敬虔的希利尼人和尊贵的妇女归向基督？他的生活是否敬虔无可指责？他的工作是否有充足的信心和圣灵的同工？这些都是帖撒罗尼迦信徒的良心能为他作见证的。　

　　他曾在腓立比被害受辱，在大战争中把福音传给帖撒罗尼迦信徒，然后他劝勉他们不要被患难所摇动（帖前 3:3 ）。　

　　他曾爱他们，如同母亲乳养自己的孩子，甚玉连性也愿意给他们（帖前 2:7,8 ）；然后，劝勉他们要彼此相爱 “如同我们爱你们一样” （帖前 3:12,4:9 ）。　

　　他曾在他们中间过着圣洁、公义，无可指摘的生活（帖前 2:10 ），然后告诉他们 “神的旨意是要你们成为圣洁、远避淫行” （帖前 4:3 ）。　

　　他曾经辛苦劳碌、昼夜作工、传神的音（帖前 2:9 ），然后吩咐他们要立志作安静人，亲手作工（帖前 4:11 ）。　

　　他曾忠实地对他们传讲神所托付的音，从不用谄媚的话，不向人求荣耀（帖前 2:4-6 ），然后叫他们敬重那在他们中间劳苦的人（帖前 5:12-13 ）。　

　　他曾常常为他们感谢父神（帖前 1:2;2:13;3:9 ），然后告诉他们要凡事谢恩（帖前 5:16-18 ）。　

　　他曾以等候主的再来作为他生活工作的中心（ 2:19;3:12-13 ），然后他劝勉他们要警醒等候主的再来（帖前 5:1-9 ）。　

　　所以他的工作实在不是在乎言语；这些都是能使帖撒罗尼迦信徒从心底敬服他的。　

　　Ｂ．他们生活行事常为别人的益处（ 1:5 下）　

　　5 下　保罗在帖撒罗尼迦是怎样生活呢？是 “为你们的缘故” 而生活。保罗曾经教训那些哥林多人 ── “凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人” （林前 10:23 ）。许多事不是根本不可做，但为别人的益处，所以我们不做。保罗就是这样为别人的益处而生活。　

　　为别人的益处而生活比为自己而生活的人生价值倍增。如果我们真认识这一点的话，我们必定会更加谨慎自己的言行。但 “为你们的缘故” ，绝不是为别人的缘故而装出虚伪的敬虔来，而是为别人的缘故，认真地过着敬虔的生活。许多基督徒父母、师长、主管、教会领袖们，好像误会了 “为别人” 的真正意义。他们正在自我陶醉，为他们的儿女、学生、家庭、会众的 “榜样” 只是虚伪的属灵的 “榜样” 。其实，这样的生活一点都不是 “为别人” ，完全是为表扬自己。　

　　Ｃ．他们的榜样成为信徒效法的对象（ 1:6 ）　

　　6　“并且” 表示本节与上文的关系是连续上文的。 “就效法我们，也效法了主” ，原文是跟在句首 “并且” 的后面，是着重句， N.A.S.B. 也是放在句首，译作 you also

　　became initators of us and of the Lord ，中文新旧库本译作 “你们 …… 就成了效法我们也效法主的人” 。　

　　所以帖撒罗尼迦信徒能够在大患难之中，经历了 “蒙圣灵所赐的喜乐 …… ” ，是效法使徒而效法主的结果。使徒们的见证，成了信效法的榜样，叫他们也大胆地踏上使徒所留下的脚宗，为所信的真道，勇敢争战，因而也体验到神在苦难中所赐的喜乐。　

　　２．信徒们所表现的见证（ 1:6-8 ）　

　　Ａ．在受苦中信主（ 1:6 上）　

　　6 上　他们表现的第一样美好见证，就是一信主就为主受大患难，甚至是加入这受患难的行列而信主的；而且他们在大患难中经历到圣灵所赐的喜乐。他们既然是在大患难、大逼迫中信主的，这样他们信主的动机，完全不是为着要在肉身方面得什么好处，而是出于神圣的动机，知道自己是人，知道耶稣基督是他们的救主，而甘愿付上一切应付的代价，归信基督。所以他们的信，是建造在很美好的根基上。　

　　Ｂ．经历过圣灵所赐的喜乐（ 1:6 上）　

　　6 上　这里所注重的是指圣灵在患难中所赐的喜乐。这种喜乐跟在平安当中所尝的喜乐不同。按当时帖撒罗尼迦信徒的境来说，他们既在患难之中，那么所谓 “蒙了圣灵所赐的喜乐” ，当然不是指患难的免除，而必然是：　

　　1. 患难不能动摇他们的信心，

　　2. 在患难中得胜，

　　3. 在患难中冒死领受真道，

　　4. 在患难中照样把福音传开，

　　5. 在患难中经历了主的同在 ── 在主里平安。　

　　因此他们大有喜乐（参约 16:20 下 ,33;20:20; 徒 16:25 ）。　

　　圣灵所的喜乐究竟怎样美妙，不是单单生活在平安环境中的人所能领略的，只有曾在大患难中生活过的人，才有机会体验。许多最高的人生价值，都不是在平安中得着，而是在大难之中得着（雅 1:2 ）。正如圣灵在患难中所赐的喜乐，也只能够在患难中尝到。帖撒罗尼迦信徒如果不肯为福音受患难，也必定没有法子因患难尝到这样的喜乐。一艘停舶在海港内的轮船虽然 “平安” ，但是如果它一直停在海港内总不出海，就完全失去了轮船的功用，也一定不能认识海洋的广阔无垠。照样，一个基督徒如果不肯为福音受患难，也就不能领略神在患难中藉着圣灵所赐的喜乐是多么美妙丰富，并且也失去了基督徒的发光功用。　

　　Ｃ．领受真道，效法基督（ 1:6 下）　

　　6 下　“领受真道，就效法我们，也效法了主” ，他们为什么会效法使徒和主耶稣？因为领受了使徒所传给他们的真道。他们信主的时间虽然很短，但是根基却很稳固，又经得起试炼，因他们有一个受教的心，肯听从使徒的教训，这是他们跟主的第一步。　

　　但他们不是只跟从使徒效法使徒，而是效法使徒 “也效法了主” ，他们很快就进入第二步的灵程里去。我们从谁领受主的真道，就很容易效法谁，这是一般人的情形。可是我们该像帖撒罗尼迦信徒，不是单单停在效法人跟人的地步上，我们更要进一步地效法主，跟从主。虽然神常用祂的仆人或使女叫我们的灵性得着很大的帮助，但神的目的并不是要我们一直效法某一个人，而是要我们效法祂自己，跟随祂自己。帖撒罗尼迦信徒不只效法使徒而己，他们更藉着效法使徒而效法了主耶稣。使徒保罗在他们中间时，他们跟使徒一同为福音争战；使徒离开他们之后，他们跟从主的引导，照样为福音争战，甚至在大患难之中显出信爱望美好的见证，成为众教会的榜样。可见他们的确学会了怎样跟主，是能够自己靠主站立得住的信徒。　

　　Ｄ．成了众教会的榜样（ 1:7 ）　

　　7　马其顿和亚该亚是个很大的地区，帖撒罗尼迦教会的见证怎能这么快传遍整个希腊半岛？注意：　

　　1. 他们的见证说明了单效法人和 “也效法了主” 的教会的分别。单单效法人的，只会以别人所作的为榜样；但那些效法主的，却会成为别人效法的榜样。　

　　2. 全教会的见证，远比个人的见证更有力量。他们全教会都同心为福音作见证，这样的见证就好像一座城建在山上一样，是不能隐藏的。　

　　许多基督徒到今天还不明白什么是教会的见证，什么是全教会传福音。他们多半倚靠 一两 个传道人，或少数在讲台上有特殊恩赐、个人灵性有特别造诣的人在工作。这种发展教会的方式只造成个人的伟大，就整个教会来说，并不算得是个发光的教会；但若全教会的信徒都有美好见证，这种传福音的方式，就像帖撒罗尼迦教会那样，能叫福音很有力地、迅地传到远方去。　

　　本节经文（ 1:7 ）很适合说明保罗在上文所说 “我们的福音传到你们那里，不独在乎言语” 是什么意思。这不只是在保罗这一方面，不单用言语传福音，也说明了帖撒罗尼迦教会那方面，也用他们的见证证明了主仆人所传的道，所以，保罗所传的音，在帖撒罗尼迦是 “不独在乎言语” 的。在此请注意第 6 节，保罗怎样做了帖撒罗尼迦信徒的榜样，然后帖撒罗尼迦信徒又做了马其顿和亚该亚众教会的榜样。这里的次序是先有保罗留下美好的榜样，后来帖撒罗尼迦教会也留下美好的榜样。我们看见保罗把基督的丰盛生命带给帖撒罗尼迦教会，撒罗尼迦教会也把从保罗所得到的生命经历传出去，带到马其顿和亚该亚的众教会去。生是有自动传播延续的能力，因此生命必然产生同样的生命。　

　　Ｅ．把主的道远远传开（ 1:8 ）　

　　8　帖撒罗尼迦教会不过是在那里专心传神的道，并没有传自己。他们只用坚定的信心，持定所信所望的，实行在基督里的爱心，不顾一切的冒着大患难为主作见证，并不为自己；但他们这样一心为主的道的结果，不但主的道传开了，他们那美好的名声和见证，也跟着他们所传的道传扬出去，他们用不着请人替他们宣传，而是很自然地，他们向神的信心和见证就传出去了，不但传到马其顿和亚该亚， “就是在各处也都传开了” ，甚至那用福音生了他们，又喜爱他们的保罗，也用不着为他们说什么了。这是神为他们所作的工。当人在那里尽心尽意地叫神得荣耀时，神也会在无言无语之中叫那人得荣耀。神对个人是这样，对教会也是这样。教会只要专心地高举基督，基督也会在人不知不觉之中把那些高举基督的教会显给众教会看。　

　　三．信心工作的目标（ 1:9-10 ）　

　　第 9 节第一句 “因为他们自己已经报明” 的 “他们” ，是指上文马其顿和亚该亚这些地方的教会。保罗在这两节中的意思是：向这些教会他已经不用再为帖撒罗尼迦教会说什么话了；因为他们的见证早就已经传出去。这些马其顿和亚该亚的信徒，自己已经清楚知道保罗怎样在帖撒罗尼迦作工，帖撒罗尼迦信徒怎样离弃偶像，归向神。但从这些叙述中，保罗灵了他这样凭信心向帖撒罗尼迦人工作的目标是什么，他的目的是要使他们：　

　　１．“离弃偶像归向真神”（ 1:9 上）　

　　9 上　这是得救的经历， “出死入生” 是灵程的初阶。注意 “归向” 这两个字，说明帖撒罗尼迦信徒在他们人生路途中曾有一个方向的大转变：从前是向着偶像，现在是归向真神。神造人只有一个脸孔，所以他只能面对一个方向。人的脸向东的时候，他的背一定向西；脸向北，背一定向南。没有一个人的孔同时向东又向西，或是同时向北又向南。所以，我们如果要面向神，另一个候面向偶像，必然弄得目眩眼花，站立不住。照样，一个基督徒的心如果有时向神，有时向偶像或罪恶，那么他灵性的光景就一个一天到冕转来转去的人。这样心怀二意的基督徒，既不能得到属灵的福气，也不能享受罪中之乐。帖撒罗尼迦信徒怎能在大逼迫中坚定站稳呢？因为他们已澈底离弃偶，专一归向神。　

　　２．“服事那又真又活的神”（ 1:9 下）　

　　9 下　离弃偶像，归向真神，这是信。服事那又真又活的神却是爱和劳苦。这里所说 “服事那又真又活的神” 的人，并不是指保罗和他的同工，而是指帖撒罗尼迦信徒，是一些刚信主不久的信徒。是否传道人才要服事真神呢？或信主很久的老信徒才服事真神呢？不，信主不久的帖撒罗尼迦信徒就服事真神了！可见所有信徒都可以被主使用，像帖撒罗尼迦信徒一样。注意，在这里保罗特别提到这位神是又真又活的，不是又假又死的偶，被 “人” 随意摆布作弄，任凭 “人” 的要求处置。 “偶像” 要照拜它的人的意思来保佑人，拜它的人成了它的主人，这只不过是人自己欺骗自己的假敬拜而已！这 “又真又活的神” 却是要 “人” 照祂的意思，等候祂的旨意来服事祂。许多基督徒把又真又活的神当作又假又死的偶像来事奉。他们常在那里 “吩咐” 、 “差遣” 这位真神，要祂来成就他所要的。他们祷告祈求，并不是要等候神的旨意，而是要成就自己心中的欲望。基督徒必须注意，我们所服事的是又真又活的神，不可以用对待偶像的观念来服事这位又真又活的神。　

　　３．“等候祂的儿子从天降临”（ 1:10 ）　

　　10　本节很简单的告诉我们，我们所等候的这位主耶稣是怎样的主。祂是曾经从天上降世为人，为我们死而复活，升到天上的主。这位复活升天的主必定要再来教我们脱离将来的忿怒，这是基督徒的盼望。所以九、 十两 节中，又简要地重覆了上文讲过的信、望、爱三项重要的属灵品德。　

　　本节讲论等候主的再来时，特别强调主从死里复活和救我们脱离将来的忿怒，是针对帖撒罗尼迦信徒的需要。他们在大患难之中，生命的安全受到威胁，受敌人这样无理的逼害，难免心中懑不平。但使徒提醒他们，主是死而复活的主，又是救我们脱离将来忿怒之审判的主，现在为福音招惹人的忿怒并不可怕，那些逼迫信徒的人，招惹神的忿怒才真正可怕。所以，我们要持定可以免受将来忿怒的盼望，等候主来。 “等候” 需要很大的忍耐，常常叫我们觉得十分枯燥无味；但如果我们所等候的是我们所爱的人，就不至觉得难耐了。雅各曾经为等候娶拉结而替他岳父作工十四年，他却看这十四年 “如同几天” （参创 29:18-20 ）。所以，等候我们所爱的人，不会难受反而会觉得快乐而充满希望。　

　　“等候” 也含预先约会的意思，主耶稣在立新约时曾说： “我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子” （太 26:29 ）。现在我们每逢吃饼喝杯就是纪念祂的约， “直等到祂来” （林前 11:26 ）。　

　　那 “公义的冠冕” ，不但为保罗存留，也为一切 “爱慕祂显现的人” 存留（提后 4:8 ）。　

　　问题讨论　

　　基督徒要怎样在生活、事奉、对神、对人各方面操练信心、爱心和盼望？　

　　保罗信心的工作有什么根据？　

　　试从本章或本书找出经文，证明保罗传福音确是 “不独在乎言语” 。　

　　保罗在什么情形下把福音传开？帖撒罗尼迦信徒在怎样情形下成了众教会效法的榜样？　

　　试对照今日基督徒的情形。　

　　服事又真又活的神，跟服事偶像，最主要的分别是什么？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》