帖撒罗尼迦前书第五章 　　二．主来与信徒的准备（ 5:1-11 ）　

　　上章讲主再来的信息比较偏重安慰信徒。本章讲主再来比较偏重勉励信徒赶快做好准备，随时迎见主。主来的日子既然像贼那样，没法预，我们就该随时儆醒 “把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上” （ 5:8 ），好叫我们不论醒着睡着都与主同活，随时坦然见主。　

　　１．主来的日子（ 5:1-3 ）　

　　上文提到信徒被提，在空中与主相遇的事，对忧伤中的信徒不但是极大的安慰，也是令人响往的情景。不但当时的信徒，就是历代以来的信徒，对于主什么时候来提接教会，都非常关注。甚至有些人由于热切的盼望而枉加推测，以玫误入歧途。所以使徒针对当时信徒可能有的推想，特别提醒他们，主来的日子像贼一样。信徒只能作准备，不能凭人意预测。　

　　Ａ．像夜间的贼来到（ 5:1-2 ）　

　　1-2　“不用写信给你们，因为你们自己明明晓得 …… ” ，可见保罗在帖撒罗尼迦时曾经对他们讲过这方面的信息。但恐怕他们听信别人的误导，而对已知的真理发生摇动，所以再加提醒。有些真理然已经听过或知道，但若还没有坚固，仍会受诱惑。所以我们常常需要虚心地接受光照和自省。　

　　“主的日子” 与旧约中 “耶和华的日子” 或其他同类语，多半是指主再来时的那一段时间。从主降临到空中，信徒被提，在空中与主相遇，到主从空中降到地上审判列国的一段时间，都可以算作主的日子。但本节的 “主的日子” ，不会是指主的审判列国方面，而是指主提接信徒方面，因为上文正讨论复活与被提的题目，并且是为安慰勉励信徒而讲的。　

　　“好像夜间的贼一样” ，新约圣经提到主来像贼般计有五次：太 24:43 （参路 12:39-40 ） ; 帖前 5:2; 彼后 3:10; 启 3:3;16:15 。这五次提到主来像贼，给我们关于预备主来有五方面的提示：　

　　1. 不要因今世的 “平安稳妥” 而懈于准备（帖前 5:2-3 ）。　

　　因为 “人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到 …… ” 。　

　　2. 应趁主宽容人的时候悔改归主（彼后 3:9-10 ）。　

　　主虽然 “不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改” ，但祂审判的日子也必像贼一样来到。　

　　3. 要儆醒遵守所领受的道，作个有名有实的基督徒。 “ …… 我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的 …… 若不儆醒，我必临到你那如同贼一样 …… ” （启 3:1-3 ）。所谓儆醒，就是不作有名无实的信徒，而作个真信徒。　

　　4. 要 “看守衣服” ── 圣洁的行为（启 19:8 ）。　

　　“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了” （启 16:15 ）。有圣洁的生活行事，则不论主什么时候来，都必不至羞愧。　

　　5. 要有坚固的属灵工程。　

　　“家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的” （太 24:43 ）。基督徒的生活和工作，就像建造属灵的工程，要 “坚固” 经得起审判。　

　　另一方面，使徒说 “主的日子来到好像夜间的贼一样” ，这话只单单用来形容主来的时日是无法预测的，却不是形容主的品德方面像贼。这比喻只取意 “夜间的贼” 来的时候难以预测，并且是在人们最容易沉睡的时候；主来的日子也是在罪恶深重，黑夜深沉的时候，是世人在灵魂的事上最容易沉睡的时候。但那正表示主来的时候快到了。　

　　Ｂ．像产难忽然来到（ 5:3 ）　

　　3　旧约圣经经常用妇人生产之苦难，象征患难或灾祸的来临（参诗 48:6; 赛 13:8;21:3; 耶 13:21;30:6; 何 13:13; 弥 4:10 等）。　

　　全节讲论主的日子来到有两点重心：　

　　1. 主来时的灾难是忽然来到的。 “人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们” ，可见那日子的来到是出乎人的意料之外的。　

　　2. 灾难的来到是无可避免的，就像妇人怀胎，到了时候，必定生产。 “他们绝不能逃脱” 可见下半节的重点在说明灾祸的无可逃避。　

　　“人正说平安稳妥的时候” ， “人” K.J.V.,

　　N.A.S.B. 和 R.V. 都译作 they （即他们）， R.S.V. 却译作 people 。总之这 “人” 不是指少数的基督徒，而普遍的指一般世人。　

　　本句似乎暗示，在主再来地上大灾难发生之前，似乎有足以使人以为是和平的景况出现，以致人们自欺地以为已经平安稳妥了，但灾祸却忽然临到他们。　

　　启示录 6 章揭开第一印时，有骑白马的假基督，他手拿着弓没有箭，就得着冠冕（象征胜利与成功）；这也同样暗示大灾难开始时，似乎有一段由假基督利用武力的姿态和政治的手腕，却不必实际战争，而成就了类似太平的景象，或造成一种叫人自欺地以为和平已经到临的心情。岂知人正在自我陶醉，自我安慰的时候，神的审判就来到了。　

　　注意第 2 节跟第 3 节之间的分别。第 2 节的 “你们” 是指信徒，主的再来对信徒来说该是美好的盼望；但那 “日子” 像贼一样来到，信徒必须随时准备自，己可以在复活被提的时候，没有惭愧的见主。第 3 节的 “人” 指世人，是不属信徒的 “他们” ，就是留在地上经过 “灾祸” 的人们。主来的日子，对信徒是福分，因为那时他们要经历救恩的末后部分，就是身体得赎。但对于不信主的人却是灾祸的开始，因为他们要面对空前绝后的大灾难。既是这样，信徒岂不是应该趁主还没有来时，努力作工么？　

　　“产难” 是否会临到妇人？这问题全在于她曾否怀胎；如果怀了胎， “产难” 就必然会临到她，这是无容置辩的。世人是否要受神的审判，也只要看他是否犯过罪；如果犯过罪，就必然要受审判，这也是没有讨论余地的。　

　　怀胎的妇人如何到了产期就必然生产，犯罪的罪人也必如何到了日期便要受神的审判。聪明的妇人，不会因自己怀了胎而用理由辩护、用方法掩饰来避免产难的来临；她必定趁早准备应付那必然来临的 “产难” 。一个聪明的人也当这样：不要再为自己所犯的罪辩护遮掩，不再用自的方法逃避神的审判，而要趁着神审判的日子没到之前，赶快诚实悔改。　

　　２．信徒的准备（ 5:4-11 ）　

　　Ａ．为什么要儆醒准备（ 5:4-7 ）　

　　因信徒是白昼之子（ 5:4-5 ）　

　　4-5　这两节指出信徒要儆醒准备的第一个理由，就是信徒跟世人有明显的不同。世人是属黑暗之子，但信徒却不属黑暗，而是光明之子、白昼之子。 “你们却不在黑暗里” 这句话表示：　

　　1. 凡是真信徒都是不在黑暗里的人。　

　　2. 世人在神眼中都是属黑暗的，因为他们不认识光明的神。主的日子来到对他们像 “夜间” 的贼那样。　

　　3. “黑暗里” 跟上文 2 节的 “夜间” 互相影射，暗示基督的来临对属黑暗的人来说，正像 “夜间” 那么悲观和可怕。们将要困他们的罪进入永远的黑夜里。所以主来像夜间的贼，这对信徒来说，只是时间的不可预测，按实际却是引进光明的白昼（罗 13:12 ）；但对不信人来说，却是报应和审判的来临。　

　　“叫那日子临到你们像贼一样” ── 上文既说主来的日子像贼一样，信怎么能叫 “那日子” 不像贼一样的临到我们呢？就是本节首句所说 “弟兄们，你们却不在黑暗里” 。换句话说，我们只要在光明中，不作黑暗的事，作好了准备，那么主来的日子虽然像贼一样难，我们来说无论什么时候来，都不会像贼来那样可怕了。　

　　本句的 “像贼一样” 跟第 2 节的像贼，意义上各有所偏重。第 2 节的 “贼” 偏重贼来的时候的难以预测，本节则偏重在贼的时候所带来的 “灾祸” 的可怕。　

　　“你们都是光明之子 …… ” ，既是明之子，就该生活得像光明之子，既不属黑暗，就不该行在黑暗中，只要生活为人像 “白昼之子” ，就可以随时迎见主的来临了（参弗 5:8-14 ）。　

　　因信徒不该沉醉（ 5:6-7 ）　

　　6-7　“不要睡觉，像别人一样” ，这 “别人” 就是上文第 3 节的 “他们” ，跟第 4,5 节那些属黑暗的人。他们对神的旨意一无所知，对罪恶痛苦的结局和神的忿怒，像睡了的人那样没有感觉。　

　　“睡” 是完全放松，不加提防的意思，睡了的人对面临的危险，敌人的加害，都不提防，放心地安息，毫无危险的感觉。　

　　“睡” 是懒惰的象征，懒人多贪睡（箴 26:13-14 ）。在属灵的事上提不起劲的人也像懒人。　

　　“睡” 也是招致贫穷的原因（箴 24:33-34 ）。不寻求神的事，因此世人的心灵常感觉虚空贫乏。　

　　睡了的人最容易被魔鬼吞吃，是吼叫的狮子所要寻求的目标（彼前 5:8 ）。　

　　“醉” 是贪爱世界，纵情逸乐的象征。醉了的人失去了理性和意志力，更容易陷入罪恶的网罗。魔鬼藉着各种属物质的诱惑，和罪中暂时的享乐，叫人在死亡的陷阱中陶醉。把可怕的罪恶，看成美梦的实现，对永死的危险完全木，对魔鬼的试探完全没有反抗的能力。　

　　“睡” 与 “醉” ，都是 “属黑夜” 、 “属幽暗” 之人的生活情形。基督徒却不要睡，也不要醉；因为基徒是 “白昼之子” 。在属黑夜的人方面，睡与醉都是合理的享受：黑夜了，难道不能醉不能睡么？但在属白昼的人方面，睡与醉却是绝不合理的：白日是应当儆醒工作的时候，怎能醉酒贪睡呢？所以，基督徒 “不要睡觉，像别人一样” 。虽然在我们周围有许多 “别人” 对于罪恶视同儿戏，顺应黑暗的潮流而生活；但我们却不能随从他们的样子，因我们虽然活在如黑夜的世代中，却是属白昼的人，应当趁着白日多作主工（参约 9:4 ）。　

　　“黑夜已深，白昼将近，我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉，酒不可好色邪荡，不可争竞嫉妒” （罗 13:12-13 ）。　

　　Ｂ．怎样准备主来（ 5:8-11 ）　

　　配备信爱望（ 5:8-9 ）　

　　8 “但 …… ” ，跟上文那些属黑夜的人相反，信徒既属乎白昼，所以不但不要醉不要睡，还要把自己用信望爱配备起来。　

　　在本书第 1 章中，使徒论及信、爱、望是一种品德，使信徒甘心为主作工，为主劳苦，为主忍耐。在这，使徒论及信、爱、望是一种属灵的兵器，可以保护信徒的 “胸” 与 “头” 。在基督徒灵性经历上，许多时候，我们争战的兵器不是聪明、手段或其，他而是属灵的品德。　

　　使徒在提醒信徒要儆醒等候主的时候，特别提醒他们要防守 “胸” 与 “头” 。胸代表我们的心意，头代表我们的思想。在这个时代中，信徒所遇到最厉害的争战，是心意和思想方面的争战。在教外有许多反对神的主义和学问，使我们对神的信念很容易发生摇动；在教内有各种令人惊奇的 “不法的事” ，使我们对神的爱心渐渐冷淡。信、爱、望是应付这些试探的兵器： “信” 是在意念上坚定我们向神的心， “爱” 是在情怠上坚定我们向神的心， “望” 是在思想上使我们以天上的事为念。我们若要保守自己的心，就应当以 “信和爱” 为护心镜，使我们拣选从神来的，拒绝从魔鬼来的。若要保护我们的思想不成为世界的俘虏，就要以得救的 “盼望” 为头盔 ── 常思念一切有关永世之应许和荣耀。　

　　注意：圣经在这里先提信和爱的护心镜，后提盼望的头盔。与林前 13:13 之次序略为不同。心意的坚定和拣选，是会影响我们的思想的。向神的心不坚定，我们的思想便很容易被这世界的思想所同；化向神的心意坚定，我们的思想便日渐被圣经的思想所同化而以天上的事为乐了！　

　　保罗在弗 6:14-18 更详细的讲论信徒属灵争战的全副军装，在弗 6:17 也提到 “救恩的头盔” 。其中 “救恩” 与本节的 “得救” 英文圣经都译作 salvation 。但本节加上 “盼望” ， “把得救的盼望当作头盔” ，强调将要来的救恩，就是指主再来时信徒身体的得赎救恩。　

　　9 全节只是要指明神对我们的好意，不是讨论神的豫定的问题。使徒在此把神向我们所存的一项美善心意说了出来，这美善的心意就是：我们的得救，不是出于神偶然的怜恤，像对路边乞丐施舍那样；我们的得救，是早在神计划中的一件大事。神是专诚打发主耶稣来救我们，不是便地把我们救起来。　

　　虽然接受神救恩的手续是十分轻省的，但神救恩的完成却经过长期的计划和繁重的准备，付出了极大的代价才成功。我们不可因这救恩是那么容易就可得着的，便轻忽了神在祂永远计划中 “豫定我们藉着我们主耶稣基督得救” 的心意。这心意说明了神早在创世以前已经对我们存有一种美好的期望，而我们的得救，就是神经过长远年代的等候才得以实现的期望。所以，我们这些蒙恩得救的人，都应当因神这种心意受到祂爱的驱策而生活，绝不可使祂这种期望受到打击或损害。因此我们不能 “睡” ，也不能 “醉” ；我们要用 “信和爱” 当作护心镜遮胸，用 “得救的盼望” 当作头盔戴上，等候基督的再临。　

　　与主同活（ 5:10 ）　

　　10 鱼与鸟不能同活，人与兽也不能同活，因为生命不相同。照样，罪人与神也不能同活，因为人的生命与神的生命不同。但基督替我们死的结果，使我们因祂的死而得着神的生命，可以与祂同活，并且这正是祂替我们死的目的。　

　　“同活” 最表面的意思就是共同生活。与主同活，就是在我们一切生活行事上让主与我们一同有份：我们的衣食、居住、行程、职业、前途和一切，都是祂与我共有的，我们应当在这一切事上与祂同心（腓 2:5 ）、同行（约一 1:7 ）、同在（太 28:20 ）；一切难题与祂商议，一切重担与祂同担，使祂在我们的生活中，确实地成为我们共同生活的密友。我们无论醒着睡着，都没有撇开祂而单独行事。这种生活就是主甘愿为我们舍命而盼望我们能过的生活。注意，不但 “醒着” ，就是 “睡着” 也是与祂同活。　

　　“祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活” （林后 5:15 ）。　

　　彼此劝慰建立（ 5:11 ）　

　　11 “所以” 接上文，既然神的好意是预定我们得救，不是预定我们灭亡，所以我们不要辜负神的好意；既然主耶稣替我们死，是要叫我们与祂同活，所以我们就该互相劝慰、彼此建立、天天为主而活。上节注重信徒个人为主而活，本节注重所有为主而活的人，应该彼此扶助，互相联络，把个人与主同活的人生观，实际应用在教会的生活中，使教会成为一个活出基督的团体。　

　　“彼此劝慰” ，似乎指不要为上章所提到那些在主里睡了的人忧伤，倒要彼此劝慰；但也同样应用在信徒遇到类似的遭遇中，都要用主再来的盼望互相劝慰。　

　　“互相建立” ，使徒把基督徒属灵生命和品性的培养看作一种属灵 “工程” ，要互相用真道建立起来。每一项试探或挫折，每一项挑战性的使命来到，都不会单单影响一个人，也必定影响别的信徒，因我们都是基督身上的肢体，不是单独生存的个体，是息息相关的。所以我们都该趁机会互相建立，用真道彼此劝勉，叫众人在属灵的品格上更坚固，更有能力应付所要面对的问题。教会众信徒属灵的生命更坚强壮大之后，就可以应付各方面的挑战，像屋建造得坚固牢靠，可以不怕 “雨淋” ， “水冲” ， “风吹” 各方面的打击。　

　　“建立” 原文 oikodomeite (oikodomeo{} ，在新约书信中共用过十一次。中文和合本的圣经，除了本节译作 “建立” 之外，罗 15:20; 加 2:18; 彼前 2:5 译作 “建造” ；林前 8:1;10:23;14:4 （二次）；林前 14:17 译作 “造就” ；林前 8:10 则译作 “放胆” ；彼前 2:7 译作 “匠人” 。按圣经的用法，这字比较偏重于指灵性品德方面的建立。　

　　问题讨论　

　　在 5:1-3 中关于 “主来的日子” 有那些事是我们要特别儆醒的？　

　　我们既是光明之子，与在黑暗中的人有什么不同？　

　　睡与醉的情形跟罪人的生活有什么相似的地方？　

　　按 6-11 节信徒该怎样准备主的再来？　

　　第五段 一般的劝勉（ 5:12-22 ）　

　　一．对神仆（ 5:12-13 ）　

　　负责牧养教会的人与信徒之间的关系是否良好，对于教会能否齐心努力兴旺福意，有很大的关系。使徒在这两节圣经中，对于主仆与信徒两方面，各提及三种本份：　

　　１．教会负责者对信徒的本份（ 5:12 ）　

　　12 “劳苦”　

　　表明教会的负责者应站在服事人的地位上殷勤作工。 “你们中间谁愿为大，就必作你们的用人” （太 20:26 ），这是主耶稣告诉我们的原则。这 “劳苦” 的意思，不只是劳力，也包括劳心。　

　　“治理”　

　　表明教会负责者应商当地运用主的权柄和恩赐管理教会，保守教会的圣洁，维持教会的秩序。治理是用权，却不是弄权。主的仆人常是站在双重的地位上：一方面是劳苦地服事人，另一方面又是 “在主里面治理” 人；既卑亦尊，既小亦大。　

　　“劝戒”　

　　表明教会的负责者对信徒的过失负有劝导的责任，又要有忍耐的心。　

　　２．信徒对教会负责者的本份（ 5:12-13 ）　

　　12 敬重　

　　“敬重那在你们中间劳苦的人” ， “敬重” 这字原文 eidenai 其字根 oida 是 “知道” 的意思。但这 “知道” ，在本节中含有体谅主仆的劳苦，了解他们为主作工的艰难之意。信徒切勿以为牧养教会的工作是很轻省的；若仅凭表面观察而不实际了解传道工作的困，难就会轻看传道工作的价值，不敬重传道人。结果，信徒不充分与传道人合作，福音圣工必然难以积极地推动。　

　　13 爱心　

　　“又因他们所的工，用爱心格外尊重他们” 。这意思就是：要因他们所作的是圣工，便本着主的爱格外尊重他们。在此 “因他们所作的工” 这句话所注重的是工作的种类，不是工作的大小。信徒对待主的仆人，不是因他们有轰轰烈烈的工作和名声，或渊博的学问，才尊重他们；乃是因他们是为事奉主而劳苦的，便应当用爱心格外尊重他们。本节也告诉我们谁值得我们敬重，不是有财有势的人，是为主劳苦又有品德的人。　

　　和睦　

　　“也要彼此和睦” ，不但因为彼此是弟兄姊妹，所以应当彼此和睦，也因为体谅主仆的劳苦，所以应当彼此和睦。信徒间彼此不和睦，传道人便很难工作；所以 “彼此和睦” 也是善待主仆的一种方式。　

　　二．对弟兄（ 5:14-15 ）　

　　１．警戒不守规矩的人（ 5:14 上）　

　　14 上 使徒时代的教会，显然也有不 “守规矩的人” 。他们或因图谋芋种自私的利益，或因无知与自大，在教会中生事扰乱，不顺从真理，不遵守教会合理的安排。这些人需要及早予以警戒，否则信徒之间便会有不和睦的事发生。但谁负责警戒这些不守规矩的人？照理当然是由那些教会的负责者去警戒他们。但使徒在这里却普遍地对一般信徒说： “我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人” ，这 “弟兄们” 若跟上文第 12 节的 “弟兄们” 对照，就知道是指一般信徒。那么使徒的意思是否要全教会的信徒都一同起来执行 “警戒不守规矩的人” 的工作？这不会是使徒的意思；但使徒却要全体信徒明白，警戒 “不守规矩的人” ，不只是那些 “在主里面治理” 者的责任，更是全体信徒共同的责任。当负责 “治理” 教会的人在警戒 “不守规矩的人” 之时，全体信徒有责任支持主的仆人，以保持教会的纯净。他们不应当袖手旁观任让那些 “不守规矩的人” 困扰主仆的工作，更不应当蔑视这种警戒的重要性。今日教会中那些 “不守规矩的人” ，正是利用大多数信徒这种消极和怕事的心理，在教会中滋生事端。教会的 “门” 既常是敞开的，若信徒对于 “警戒不守规矩的人” 毫无责任感，那么教会中 “有扰乱和各样的坏事” （雅 3:16 ）发生，将是难免的了！　

　　２．勉励灰心的人（ 5:14 下）　

　　14 下 灰心的人灰心的原因虽不一样，但灰心的结果必然相同：或自暴自弃，或怨天尤人。这些情形，是退后跌倒的预兆。所以不论因遭受挫折患难而灰心，或受人批评心灵受伤而灰心，对这样的人都要勉励他们。不要轻看灰心的人，要给他们新的盼望，挑旺他们的热心，免得陷在魔鬼的网罗里面。　

　　“扶助软弱的人” ，把软弱的人跟灰心的人炃开，因灰心的人未必原本就是软弱，只不过在灰心的状态中暂时软弱；但软弱的人却是根本上就不够强壮，未必是因灰心才软弱。所以 “软弱的人” 指那些在灵命上还幼弱的人，他们可能受不起太严厉的责备，或太高的要求，他们需要人的 “扶助” 。像幼嫩的枝条，要先扶着他渐渐长大，才能担承重量。　

　　神允许教会中的肢体有软弱的，有刚强的，有富足的，有贫穷的，有灵成熟的，也有灵性幼稚的，为要叫我们互相勉励，因为彼此都有需要别人的时候。　

　　“也要向众人忍耐” ， “众人” 按上下文应该是指教会内的众肢体，但也可能包括教外人。在教会里面有各种不同的人，我们不该只限定向芋种人忍耐，应该学习向众人忍耐。　

　　３．不要以恶报恶，追求良善（ 5:15 ）　

　　15 “无论是谁都不可以恶报恶” ，不论是自认为灵性软弱的初信者，或是自命为灵性高超的老信徒；不论是教会中最贫穷、最卑微的信徒，或是教会中最富有，捐献最多，最有地位的信徒；也不论是生性温柔沉静的信徒或是生性暴燥急激的信徒 …… “无论是谁” ，都没有例外可以 “以恶报恶” 的。不论是 “警戒” 别人，或是自己受了 “警戒” ，都不可 “以恶报恶” ，而是要 “追求良善” ，以良善的动机和目的，接受真理的改正。　

　　三．对自己（ 5:16-22 ）　

　　１．要常常喜乐（ 5:16 ）　

　　16 这并非说我们所遭遇的一切事都是可喜的。在我们人生的路途中，有些事的本身是令人喜乐的，但有好些事却是令人忧愁和悲伤的。不过，虽然所临到我们的事不一定都是喜乐的，甚至是忧愁的；但我们这个人却要 “常常喜乐” 。如果我们必须要看临到我们的事是否可喜才喜乐，那我们必定不能常常喜乐，倒会常常忧愁了。但我们要因为在凡事上信靠那位拯救、看顾我们的主而喜乐 ── “因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐” （彼前 1:8 ）；这样，我们的喜乐才不至因环境的改变而失去。　

　　“要常常喜乐” ，这等于说要：常常把一切的忧虑卸给神（参彼前 5:7 ）。腓 4:6-7 告诉我们： “应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”“要常常喜乐” ，等于说：要 “一天的难处一天当” （太 6:34 ）。主给我们一天的恩典，总是够担当一天的难处的。但许多时候，我们把无数天的难处，都放在一天之中来担当，当然会觉得担当不起，满心忧愁而没有喜乐了。　

　　“要常常喜乐” ，也就是说要常以神为乐。马利亚说： “我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐” （路 1:46-47 ），今世的一切事物，既变幻无常，我们若以今世的事物为乐，我们的喜乐也必变幻无常；但我们若以神和神的事为乐，就必能常常喜乐了。　

　　２．不住的祷告（ 5:17 ）　

　　17 这是我们能常常喜乐的重要原因。不住的祷告，就是不住地把我们的难处交托给神，又不住地从祷告中经历神的作为；这样，怎能不常常喜乐呢？　

　　身体的呼吸是不停的，属灵的呼吸 ── 祷告 ── 也应当是不停的。魔鬼不住地在试探我们，我们也必须不住地祷告。　

　　不住祷告，实际上就是指我们在心意上不断的仰赖神，不停地跟神联系。　

　　“不住的祷告” ，告诉我们基督徒的祷告是可以在任何场合中进行的。虽然我们不能在任何场合中都跪下或闭目祷告，但不用形式的，在心灵中的祷告，却是可以不住进行的。这正是基督徒在各种物质生活的活动中，不住把我们的心思带回神那里，与神保持不断的交通的方法。　

　　本书的 1:2-3 保罗曾不住的记念帖撒罗尼迦信徒，又常常为他们感谢神，在此要叫他们效法保罗的榜样。　

　　３．凡事谢恩（ 5:18 ）　

　　18 “要 …… 凡事谢恩” ，就等于是要凡事知足，凡事以神的安排为美，不论贫穷富足，顺境逆境，都承认是出于神的恩典。约伯就是以这种态度来生活的，当一连串的灾祸一时之间临到他身上时，他就 “伏在地上下拜，说：我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。” （伯 1:20-21 ）。他承认自己一无所，有他受祸或受福都是应当的，神 “赏赐” 或 “收取” 也都是合理的。他称赞神在他身上所作的都是美好的，这可说是感恩的最好例解。我们若真正承认自己本来就是一无所，有就必能为现今所仅有的任何一样而感恩了。　

　　许多时候，我们以为如果我们一直处在平安亨通的境遇，必定比较容易 “凡事谢恩” 。其实不然，因为我们对神恩典的感觉，是从各种不同境遇的比较中才产生出来的，若我们一直在平安亨通的境遇中，可能更不会感恩。所以，神并没有允许我们一直在顺境之中，而允许我们各人都遭遇各种不同的苦境或顺境，因为这已经是最容易激发我们感恩的环境了。如果我们不在不安定的环境中凡事谢恩，那么在安定的环境中，必更不能凡事谢恩。　

　　“凡事谢恩” 既是神对我们所定的旨意，可见信徒该存着凡事谢恩的态度来生活，认定神叫万事互相效力，都是要使爱祂的人得益处（罗 8:28 ）。能抱定这种人生观做人，是合乎神旨意的。　

　　４．不要消灭圣灵的感动（ 5:19 ）　

　　19 “销灭” 原文 sbennute

　　(sbennumi) ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字汇的解释是指火的熄灭说的。这字全新约共用过八次，除了本节译作 “销灭” 之外，其余七次都用在描写火的熄灭。如：太 12:20 作 “吹灭” （将残的灯火祂不吹灭）；太 25:8 作 “灭” （我们的灯要灭了）；可 9:44 作 “灭” （入那不灭的火里去）；可 9:46 作 “灭” （英文 K.J.V. 有 “在那里火是不灭的” 一句。和合本与英文 R.V. 本没有这句话）；可 9:48 作 “灭” （火是不灭的）；弗 6:16 作 “灭” （灭尽那恶者一切的箭）；来 11:34 作 “灭了” （灭了烈火的猛势）；所以本节译作熄灭似更为适当，因为按 sbennumi 的原意和全新约的用法，是应当用在形容火的熄灭说的。使徒在这里是把圣灵比作 “火” （参徒 2:3 ，五旨节时圣灵像火降下），在人心中感动燃烧，我们不要熄灭圣灵的火，倒要让它烧旺。　

　　我们怎会熄灭圣灵的火呢？犯罪，体贴体的私欲，不顺从圣灵的感动，就会熄灭圣灵的火。反之，拒绝罪恶和肉体的私欲，体贴圣灵，随从圣灵的感动行事，就是叫圣灵的 “火” 更加发旺了。　

　　本句也可以应用在恩赐的运用上。按照圣灵的感动善用我们的恩赐，就挑旺里面的火（提后 1:6 ）。要是埋没圣灵的恩赐，就是熄灭圣灵的火。　

　　５．不要藐视先知的讲论（ 5:20 ）　

　　20 什么是先知的讲论？参林前 14:3,24-31 。　

　　圣灵的感动和先知的讲论是有很密切关系的。圣灵常藉先知的讲论在我们心中引起感动，或加强已有的感动。所以销灭圣灵感动的人，也必连带着藐视先知的讲论；反之，如果尊重先知的讲论，就必能从他们的讲论之中得着能力，以顺从圣灵的感动。圣灵的感动是内心的工作，先知的讲论是外面的劝导。基督徒是否常常销灭圣灵的感动？可从他们对于神仆之讲论的态度如何看出来。　

　　藐视先知讲论的原因之一是过于重视属世学问。世界上 “博学” 的人并不多，神并不是只选召 “博学” 的人作传道的工夫；但传道人所要应付的听众，却是包括各种各式的人。我们是否可以因为传道人没有我们所有的学识而轻看他们的讲论？不但不可以，而且不公平；因为我们自己也不是对每一种学识都精通，我们也不过只在芋些方面的学识比较丰富而已。有些信徒对传道人的讲论，不是先留意他所讲的是否神的道，而只注意他们有什么衔头，这实在是错误的。我们对于传道人的讲论，首先要留意的，是分辩他们的道是否神的真道，是否有生命的内俗，那才是最重要的。　

　　藐视先知讲论的另一原因是过于重看自己的属灵经历，因而不把别人所传的信息放在眼内。我们应该常存柔和谦虚又没有偏见的心，领受神藉祂仆人所传的信息，不要只接受自己所佩服的人的教训，因为神也能藉着我们看不起的人对我们说话。　

　　６．择善而固执（ 5:21-22 ）　

　　21-22 “凡事察验” ，直接补充上句的不要藐视先知的讲论，却不是不要藐视假先知的讲论，要慎思明辨（林前 14:29 ）。不要囫囵吞枣，要辨别那些灵感是否出于神（约一 4:1 ）。　

　　当然这句话也可以应用在 “凡事” 上。 “察验” 是运用心思智慧去观察考验的意思。信徒对于什么是合神旨意的事，不要忽略运用神所已经赐给我们的智慧能力和真知识去分辨观察（参弗 5:10 ），不过，我们要存完全奉献而更新的心思去察验（参罗 12:1-2 注解 ）。　

　　“善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作” ，察验是了明白的问题，知道分辨 “善美” 与 “恶事” 之后，就是运用心志的问题了。有些人陷在罪中，是因不会分辨 “善美” 与 “恶事” ，另有些人却是没有心要持守 “善美” 的事，只随从私欲行恶。得胜的基督徒要：　

　　Ａ．运用奉献了的心思察验神的旨意。

　　Ｂ．运用奉献了的心志拣选神的旨意。　

　　第六段 结语（ 5:23-28 ）　

　　一． 祝祷（ 5:23-24 ）　

　　１．祝祷的内容（ 5:23 ）　

　　23 本节可见：　

　　神是赐平安的神　

　　Ａ．有神同在就有神所赐的平安（罗 15:33 ）

　　Ｂ．同心和睦就有神所赐的平安（林后 13:11 ）

　　Ｃ．遵行使徒的教训就有神所赐的平安（腓 4:9 ）

　　Ｄ．随时随事尊祂为主就有神所赐的平安（帖后 3:16 ）

　　Ｅ．跟随群羊的大牧人就有神所赐的平安（来 13:20 ）　

　　信徒全然成圣的工作是神“亲自”成就的　

　　“成圣” agiasai ，是分别为圣而成圣的意思。英文标准译本如 K.J.V.,

　　N.A.S.B., R.S.V., R.V. 都译作 sanctify 。 “全然成圣” 包括下文的灵与魂与身子三方面，都是出于神的工作。　

　　人分成灵魂体三部份　

　　使徒很清楚地把人分作灵、魂、体三部份（参来 4:12 ）。 “灵” 指人与神交往的部份， “魂” 指人的心思悟性， “体” 指血肉之躯。圣经把身体看作是神的器皿（林后 4:7 ）。我们的心思、情感、意志和身体，都在基督的救赎之下得蒙洁净，并蒙神所赐的圣灵而圣别归神，成为圣洁，专间归神使用。这三部份构成一个完整的人，与禽兽不同。灵魂体得蒙保守，就是上句全然成圣的意思，整个人都成圣。　

　　信徒灵魂体得蒙保守，就可以在主耶稣降临的时候，完全无可指摘。注意：这是保罗的祝祷，不是保罗所提的条件。深深明白神心意的保罗，并没有把神这些美好的恩典当作条件向信徒提，出他只不过说明神要作在信徒身上的是什么，使徒为他们所祷求的是什么，在这祝祷的话中强烈的暗示，信徒在生活上该朝向什么目标追求。　

　　许多这类有关信徒应尽的责任，使徒只说明神所喜欢为信徒作的，然后任由蒙受恩典的人自己去领悟而遵行。在恩典下的基督徒，不应事事等待一种规例上的要求才勉强去行。他们应当学习在凡事上察验什么是神 “纯全可喜悦的旨意” （参罗 12:2 ），而自动去寻求作神喜悦的事。　

　　２．祝祷的信心（ 5:24 ）　

　　24 本节是使徒保罗的信心，相信神必会保守信徒在基督里完全无可指摘。注意保罗的信心根据三项事实：　

　　神的选召　

　　“那召们的 …… ” ，神不是保守全世界的人，也不是保守假信徒，而只保守那些蒙祂选召的人。凡是接受祂的选召世界中出来的人 “没有一个灭亡的” （约 17:12 ）。　

　　神的信实　

　　“那召你们的本是信实的” ，神自己的信实，使保罗确信神要保守信徒，在祂里面全然成圣，直到祂降临的时候。不是信徒本身的行为成为他们的保证，是神的信实成为信徒的保证。信实的神既然承认基督的宝血有完全洗罪的功效，就必然看一切在基督里的人是圣洁无疪的。　

　　神的大能　

　　“祂必成就这事” ，神所要成就的，必然成就。神的大能和祂既定的救赎美旨，使保罗深信，灵与魂与身体得救的恩典，必定完全成就在信徒身上。　

　　二．请求（ 5:25 ）　

　　25 保罗在工作中请求各教会的信徒为他祷告（弗 6:19-20; 西 4:3; 帖后 3:1 ）。这表示：　

　　１．保罗并不轻看普通信徒的祷告，虽然他自己是大使徒，但他仍需要信徒的代祷。　

　　２．保罗相信众教会代祷的功效。在不可见的灵中，属灵的争战从未停止。保罗知道他不能孤军作战，需要众教会祷告的支持。　

　　三．问安（ 5:26 ）　

　　26 这一句中文新旧库译本作 “请以圣洁的接吻礼问候众位弟兄” 。英文标准译本如 K.J.V., R.S.V., N.A.S.B. 都译作 Greet all the brethren with a

　　holy kiss 意思跟新旧库译本相同。这样本节可能是指保罗代人向信徒问安，或保罗请信徒彼此问安时，要用圣洁的吻。要用圣洁的吻，意思是不存邪念诡诈，要存心诚实真纯。这句话也可以按属灵的教训领会，不要只在外表上跟弟兄亲嘴问安，内心存诡计和私心。像犹大用亲嘴的记号卖耶稣，那就不是圣洁的吻了。　

　　四．嘱咐（ 5:27 ）　

　　27 保罗写歌罗西书时，也曾这样嘱咐歌罗西教会（西 4:16 ）。实际上当时教会常把使徒的书信公开宣读。但本节特别注明 “我指着主嘱咐你们” ，可见不但这书信内容出于主的启示，要把书信念给众信徒听，也是主的旨意，是信徒所当听从的。　

　　五．祝福（ 5:28 ）　

　　28 类似的祝词常见于保罗书信的结语。不论使徒有什么教训或责备，总是为着要祝福，不是为着要咒诅。　

　　问题讨论　

　　信徒要怎样对待劳苦传道的神仆？　

　　信徒该怎样对待不守规矩的人或别的众信徒？　

　　5:16-21 提及信徒要怎样过合神旨意的生活？留心比较其中几个 “要 …… 不要” 。