希伯来书第四章 　　２．当进入安息的劝勉（ 4:1-13 ）　

　　这一段总共有十次提到 “安息” ，可见这里主要的信息就是 “安息” 。上文既引述古时以色列人因不信而不得进入安息为鉴戒，在此圣经就劝勉希伯来信徒，应当竭力进入神为我们所存留的安息。因以色列人所要进入的安息，不过是迦南属地的安息，是暂时的，不完全的；但神在基督里为我们所存留的安息，乃是永远完全而更美的安息。这样我们就当更加郑重神的应许，免得有人学那不信从的样子跌倒了。　

　　按圣经对安息有几种主要不同的意思：　

　　Ａ．指罪人脱离罪恶重担，得着救恩平安的意思（太 11:28 ）。　

　　Ｂ．指信徒得救以后，在生活工作上，因信托神所享受的属灵安息（太 11:29; 约 16:33; 彼前 1:8 ）。　

　　Ｃ．指信徒将来要享受属天永远福乐之安息（包括千禧年国的安息，启 21:1-5 ）。此外有时也指身体的休息，如以色列人所守的安息日；或指身体的死亡，即停止今生的劳苦（启 14:13 ）等意。　

　　在这一段中，我们应当留意其所用的 “安息” 是指那一方面的意思，或是否包括不只一方面的意思，才不至于混淆不清。　

　　Ａ．进入安息的应许（ 4:1-3 上）　

　　1　“安息”何意？　

　　在这节中， “入祂安息” 所指的安息何意是很重要的关键。若这 “安息” 是指信徒得救方面的经历，则下句 “免得我们中间或有人似乎是赶不上了” ，所称的 “有人” 就是指那些在信徒中间，还没有真实信心的人。而第 2 节的 “他们” ，就是指这些人，他们是在信心上赶不上所听见的道，而未能得救的。绝不是得救之后，不追求长进便不能得救的意思。　

　　但按上下文的论题，这里的 “安息” 若指信徒在得救以后进一步的灵性经验而说，更加适当；因为这些话是继续前一章的论题，前章已经论及迦南所预表的安息，是代表信徒进一步的灵性经验的 “安息” ，就是得胜环境和各种生活试探、肉体、老我的安息。前章已经两次谈过，那就是 “神的安息” 。所以这里所说 “祂的安息” ，当然应和 3:18 所说 “祂的安息” 相同，而指信徒更深一步的经历了。　

　　“我们既蒙留下有进入祂安息的应许” 。这句话并不是要表示这里所说的 “我们” （信徒们），是否就是已进入祂安息的人，乃是着重于说明我们所享有安息的属灵权利与福份。神在基督里为我们留下属灵的福份和恩惠，比我们现在所已经得着的福份更多，是信祂的人可以得着的，却未必人人都得着了。　

　　“我们既蒙留下有进入祂安息的应许” 。这句话既是连接前章而说的，则这句话中的 “既” 字，表示上章所论以色列人有进入神安息的应许，就是我们进入神安息之应许的象征。以色列人进入迦南的安息，无非预表我们在基督里所得着的安息。在摩西律法下的以色列人，既有进入祂安息的应许，这样我们就可知道，我们在基督的恩典下，也有比以色列人更美的安息的应许和更优越的属灵权利，既是这样，我们就当畏惧。　

　　应存什么态度？　

　　“就当畏惧” 原文是在这一节的第一句，是着重句。希伯来人确是有很多人对所传给他们的福音太不郑重（ 2:1 ），而当时的希伯来信徒对神所为他们存留之应许，也似乎太不经心了！所以圣经特别用这样重的语气警告他们。另一方面也是因为他们按着肉身说，是那些倒毙旷野的以色列人的子孙，他们的祖先既曾因不信不能进入安息，则现今他们再有进入神安息的应许，就当格外存敬畏、战兢的态度，不可再像他们祖先那样，失去神为他们所预备的上好福分了。　

　　“ …… 似乎是赶不上了” 。 “赶不上” 意即在可以获得的属灵恩典上落伍了，没有得着神所应许的福分。这句话显示我们在奔走属灵的路程上，应当有追赶的态度，否则就会渐渐的落后；起初或只是 “似乎是赶不上” ，后来却变成实在赶不上了。　

　　神不只喜欢看见少数信徒经验祂上好的福分，也不愿信徒之中有什么人失去祂所赐给人那最好的属灵福气。　

　　2　此应许对什么人无益？　

　　这一节告诉我们神在旧约藉先知所传给以色列人的道，与我们所听见的福音，有 “一样” 之处，就是都须要用信心与所听见的道调和。旧约时神所吩咐以色列人应献的各种祭，和应守的各种日子节期，都无非预表我们所听见的福音内容，就是基督流血的救赎，和祂所成功之救恩的完全功效，并祂如何使我们进入祂完备丰富而更美的恩典中；所以神今日赐给我们 “进入祂安息的应许” ，也正如神赐给当日以色列人进迦南的应许一样，都是须用信心来进入的。在此告诉我们：　

　　1. 我们应当看所有神的话如同我们所靠着得救的福音一样宝贵，因为凡神所传给我们的话，都是使我们得福的声音。　

　　2. “福音” 不单传给古人，也传给现在的人，当然也要传给将来的人。不但传给希伯来人，也传给外邦人；传给 “我们” ，也传给 “他们” 。但无论什么时候，神所传给人的福音，原则是一样的 ── 都是要以基督的救赎为根基，并且都要用信心的方法来接受。　

　　3. 福音的内容不只是得救，也包括得以进入祂安息的权利；福音不只是基督为我们受死，也是基督为我们复活；不但是免了罪的刑罚，也是胜过罪的权势。我们应当经验那完全的救恩，不可只停在救恩的起点上。　

　　4. 信心不但是接受福音的条件，也是进入福音所包括的各种属灵丰富的条件。藉着信心与听见的道调和，就像食物经过胃酸的消化而成为身体的益处一样，使神的话（神的应许）成为我们灵性的益处和经验。　

　　3 上　什么人得安息？　

　　这句话一方面安慰那些已经相信神应许的人，一方面警告那还不相信神应许的人。我们得以进入 “那安息” 不是凭自己的努力，不要看自己的失败而灰心，也不可因自己肉体的软弱而疑惑神的应许是否能成就，像那些以色列人不信的样子，乃是凭完全 “相信” 神的应许。使徒保罗在加 5:24 说： “凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。” 又说： “我已经与基督同钉十字架” （加 2:20 ），这完全的救恩，已经在十字架上完成了。基督在十字架上不是只解决了我们罪的问题，也解决了我们的 “肉体” 和 “老我” 。我们应当 “相信” 这胜过肉体的工作，是基督所作成的，不是我们自己所能作成的；正如相信赎罪的工作，是基督所作成的一样。惟有完全的相信，才能产生完全的倚赖和退让的心，这样就得以进入那安息了。但对于那些不信的人，就如神所说的： “我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息” 。　

　　“那安息” 与第 1 节所说 “祂的安息” ，并下文 11 节的 “那安息” ，都是指着同一件事。　

　　这一段中 1,3,5,10,11 节的 “安息” ，原文是形容一个安息的地方，不是形容一种静止的动作或态度。我们是进入 “那安息” 里而安息，不是设法安息了，然后进入那安息。　

　　Ｂ．阐明几种安息的意义（ 4:3 下 -10 ）　

　　这几节是要解明 “那安息” 的意义，与神创造的安息，和约书亚领以色列人进入迦南的安息的关系，并神为我们所留之安息的由来，以证明这应许的确实。　

　　希伯来人既有守安息日的习惯，他们的祖宗又有进迦南之安息的历史背景，这样，受圣灵感动而写信给希伯来信徒的人，既与他们讨论神的安息的应许，自然不能不使他们明了，神所要信徒进入的安息，和古以色列人曾经遵守的安息日，在意义上究竟有怎样的差别和关系；免得他们只知照着自己对 “安息” 的传统观念来领会，以致忽略了这里所讲的安息的意义。　

　　1. 创造的安息（ 3 下 -4 ）　

　　3 下 -4　原文 3 节末句之后与 4 节起头之间，有 “因为” 二字。这样连起来就是 “其实造物之工，从创世以来已经成全了。因为论到第七日，有一处说，到第七日神就歇了祂一切的工” 。所以第 4 节所引创 2:2 的话，只为着证明第 3 节末句所说的话而已。　

　　造物之工从创世以来已经完成，所以神在六日的创造后，就在第七日安息了，这第七日的安息，当然不是因为神会疲乏须要休息，乃是表明神对祂所创造之万物的完备、圣洁和美好感到满意而 “安息舒畅” （参出 31:17 ）。所以这第七日的安息，乃是表明神完全的创造的安息。但从创世记 3 章罪恶进入世界后，就可知虽然神在创造万物之工上已经安息，但神在救赎之工上并未安息，主耶稣说： “我父作事（或作工）直到如今，我也作事” （约 5:17 ）。罪人也不能有安息，直到他们因基督在十字架上成全了神救赎的大工，而在基督里成为新造的人以后才有安息（弗 2:10; 林后 \cs35:17; 太 11:28 ）。　

　　2. 进迦南的安息（ 5-8 ）　

　　5　这里是引证诗 95:11 的话，在本书的 3:11;4:3 都已引用过，是指着出埃及的以色列人，因着不信而不得进入迦南的安息而说。以色列人进入迦南的安息，和创造的安息所表明的意义是不相同的。神创造的安息，是预表罪人在基督里成为新造的结果；所得着的安息，是信徒灵性第一步经历的安息（参太 11:28 ）。但出了埃及的以色列人，是已有过逾越节和红海的经历的人，他们进迦南的安息，乃是表明信徒灵性第二步经验之安息（太 11:29 ）。进迦南的安息，在属灵的意义上，代表信徒两方面的经验：在消极方面结束旷野飘流无定，充满怨言和失败的生活而安息；在积极方面战胜各种环境、罪恶、肉体的试探而安息。当时的以色列人并非应当一生飘流旷野，因为神原不是预备使他们这样一生失败，没有安息。他们不得进入安息，乃是由于他们对神的应许不信，而屡次触犯神怒气的结果。现今那些在基督里新造的信徒，神也绝不会愿意其中任何一个人，一生过失败、怨叹、疑惑、飘流、没有安息的生活。反之，神正在不断呼召我们进入祂的安息，结束我们 “不信” 的失败生活。　

　　6　“既有必进安息的人” 原文作 “既存留有必进安息的人” 。虽然那些不信的以色列人，不得进入安息，但仍 “存留” 有少数相信的人 ── 迦勒和约书亚得以进入。在绝大多数的失败者之中，神并不会忽略少数得胜者的份；在整个不信的团体中，神并没有忘记少数相信的人；就如在那拒绝神所打发到他们那里的弥赛亚的整个犹太民族之中，神也 “存留” 了少数接受基督的希伯来信徒。　

　　“不信从” 原文 apeitheian 是 “不顺服” 的意思，也就是不信而不顺服的意思，因为 “不信” 的结果，就是不顺服神。　

　　7-8　从摩西以后到大卫大约过了五百年。 “大卫的书上” 就是指大卫所写的诗篇上， “又限定一日” ，这一日非整整一日的意思，乃是又一个可进入安息的日子（机会）的意思；神不但未停止以前所给的机会，且又给予新的机会。从这两节经文可见：　

　　i. 就整个出埃及的以色列人而言，虽然他们因不信从不得进入安息，但神的应许，并不因他们的不信而废弃，仍留给那些以后相信的人。　

　　ii. 虽然那些在旷野新生的以色列人，跟从约书亚进入了迦南，但究竟他们仍同样因不信没有享受安息；虽然就神的信实来说，神已经把迦南地藉约书亚分了给他们，但他们并没把所有的敌人灭绝。读全本士师记就知道，以色列人在迦南并没有真正享受安息，仍然多次受仇敌的扰害与压制，这不是神没有实现祂的应许，乃是因为他们没有信心完全支取神应许的结果；所以他们虽得进入迦南，却未享迦南的安息。　

　　iii. 圣经既在以色列人进迦南的几百年之后，在诗篇上 “又限定一日 …… 说，你们今日若听祂的话，就不可硬着心” 。可见神安息的应许，并未因那些跟随约书亚的人进入了迦南，而得着真正的应验；所以须要另把机会给以后的人，使他们能真正进入神安息的应许中。由此可见这迦南的安息之应许，无非预表那以后更美的安息而已。　

　　iv. 大卫既受灵感引证以色列人的事，劝告了当时的以色列人；现在写希伯来书的人，也同样受圣灵感动，引证大卫的话，警告希伯来信徒。这样，我们岂可仍然硬着心，不留意神的劝告和祂在基督里 ── 在我们更美的得胜元帅，那能领我们真正进入神安息的 “约书亚” 里 ── 所存留的安息之应许么？　

　　“今日” 我们得以进入的安息，既是更完全的，我们所听到的劝告，又比古时的人更多，我们不但看见以色列人的失败，也听见大卫警告当时的人的话，又听见希伯来书的作者对希伯来信徒的警告，和圣灵在我们心中的感动，这样我们更当趁着 “今日” ，实在听从祂的话了。　

　　3.　另一个安息日的安息（ 9-10 ）　

　　9-10　“另有一安息日的安息” 不是每周的安息的意思，乃是类似安息日之性质的安息。每周的安息，乃是指神创造的完满，而歇了一切工的安息，神创造万物之工作完全之后就安息了。照样神救赎之工（新的创造）完全成就的时候，也就同样安息了。第一个安息日的安息乃是神创造工作之完成，这样 “另一个安息日的安息” ，就是指神救赎工作之完成的安息，所以这里 “必另有一安息日的安息，为神的子民存留” 的意思，就是神为我们存留的有：　

　　生命成熟的安息　

　　我们原是神的工作，在基督耶稣里造成的（弗 2:10 ），信徒生命若成熟，就能享受神救赎的安息。信徒若深入基督里，就知道如何让神在他的身上作成祂的工作，放弃自己的努力和挣扎， “歇了自己的工” ，完全信托神，倚靠神的恩典。（这种信托与倚靠并不是懒惰不负责的意思。在我们日常生活中，我们也能留心到类似的例子，使我们明了，完全信托倚靠一个可靠而有能力的人，与懒惰而不负责的心，实在是不同的。懒惰而不负责的心，乃是根本不关心他自己的难处，得过且过，既无力自己解决问题，也没有寻求解决的路径。完全信托倚赖一个可靠的人，乃是他关心到自己的难处，认识自己的软弱，郤倚靠一个有力量解决他难处的人，然后他自己安息了。）当我们让神在我们生命中作成祂所要作的工作，神就在我们里面有安息，我们也在神里面有安息了；但这种安息，在今生不是不会失去的；因为我们仍会常常受到魔鬼攻击和试探，以致失败或受良心的控告而失落。　

　　在永世里将要享受之安息　

　　信徒到了永世里的时候，就会真正享受那永远完全的安息，真正歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。所以虽然信徒在今世所能预尝到的福分不够完全，但神所为我们存留的属天福分，乃是完全的，并且是我们至终必能完全享受到的。　

　　Ｃ．务必竭力进入那安息（ 4:11-13 ）　

　　11　“所以” 是承接上文的意思，由于上面所说原因，所以我们就当竭力进入那安息。这一节的话回到 1,2 节的劝勉上。按上文第 1,2 节已经劝勉信徒说： “我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧。 …… ” 从第 3 节起又阐释了安息的几种不同意义，说明神为我们存留了怎样的安息，我们在 “今日” 和在永世里所能 “享” 的安息的意义，并且神是何等愿意祂的子民进入祂的安息里；在这里就劝勉信徒 “当竭力进入那安息” 。　

　　注意：在这里 “那安息” 的意义，不是指信徒在永世里所享的属天安息，因为那在永世里永远完全的安息，不是人所能 “竭力” 进入的。凡是重生得救的人，到 “歇了今生劳苦” 的时候，就必然会进入。在此既劝勉信徒要 “竭力” 进入，当然就是在我们今生所当 “竭力进入” ，又能以 “进入” 的安息了。所以这里 “那安息” 的意思，就是指着信徒藉相信基督完全的救赎，胜过罪恶肉体，在生活和工作上所享受的安息，也就是迦南所预表的安息。因为这里所劝勉的话，和本章第 1,2 节的话极相似，而且是继续第 1,2 节的意思说的。这样，这里的安息，和第 1 节所说的安息，是指着同一件事（请比较第 1 节与第 11 节的话）；并且这 11 节的下半节： “免得有人学那不信从的样子跌倒了” ，无疑地所谓 “那不信从的样子” 是指那班因不信而不得进入迦南地的以色列人，那么这 11 节的上句， “我们务必谒力进入那安息” 的意思，当然是指迦南所预表的安息了。　

　　在此所谓 “竭力” ，就是竭力把握神的应许，竭力追赶，免得似乎赶不上，竭力认识自己的无能，竭力谨慎防备那 “不信的恶心” ，竭力祈求属天能力的意思。 “竭力” 原文作 daso{men ，有殷切努力的意思，信徒应当在追求属灵上好的福分方面殷切努力，不可闲懒不结果子。　

　　12 这节圣经是继续前节的话，警告信徒，说明我们应当竭力进入那安息，和不要学那不信从的样子的理由；因为神的话是活泼的，有功效的，是能剖切人的心思意念的。所以我们应当相信神的话，并进入祂所应许的话中。这里论及神的话有三点：　

　　是活泼的　

　　原文是有生命的，或活的。神的话就是生命（约 6:63 ），神的话一解开就发出亮光（诗 119:130 ），照亮人的心，所以它不但有生命，使人得生命，又是充满了生命的活力的。圣经在这里提醒每一个读圣经的人，不要把圣经的话只当作死的字句而已，应当从中支取活泼的生命能力。　

　　注意：这一节的开头有 “因为” 二字，中文圣经没有译出，这是解释上一节里劝勉我们 “务必竭力进入那安息” 的原因，因为神的话是充满能力的。我们所以能 “竭力” 的缘故，是由相信神的话所得着的生命能力。　

　　是有功效的　

　　英文译作 powerful ，这不如中文的译法更合原文的意思。原文 energees 新约只用了三次，中文圣经三次都译作 “有功效” ，英文圣经也只有这一次译作 powerful 。其余在门 6; 林前 16:9 都是译作 effectual ，但这字原意有 “活动的”“正在工作” 的意思。　

　　神的话不但有活泼的能力，也有奇妙的功效，是能产生实际功效的。它能使聋子听见，瞎子看见，死人复活，使无变有，能改变罪人，能刑罚罪恶，也能攻破人心中坚固营垒（太 11:5; 徒 9:4-5; 林后 10:4 ）。信靠神的话的人，神的话要在这人身上发生功效。　

　　是锋锐的　

　　“比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明” 。神的话比一切属物质的两刃利剑更锋锐，因为两刃的利剑，虽比单面锋锐的刀更便于随意剖切，却只能剖切那属物质的硬物；但神的话却能剖切一切刚硬的人心，不论属表面的，表露在外的意念，或是深藏在人的灵与魂里的意念都能 “刺入剖开” 。神的话是那么锋锐，使人无法掩饰或收藏任何罪恶、诡诈，或神所不喜悦的意念，使人心中最秘密和最黑暗的事被显露出来，也能把各种纠缠不清，难以分别的是非、异端，或错误的主张辨明，使人认识神的旨意。　

　　使徒保罗以神的话为圣灵的宝剑（弗 6:17 ），使徒约翰在异象中看见荣耀的基督口中 “出来一把两刃的利剑” 。基督徒在属灵的争战中，必须拿着主圣灵的宝剑，却不是凭自己来挥动，乃是凭圣灵来挥动。使徒彼得曾藉着圣灵挥动这宝剑，使三千人觉得扎心，而悔改信主。现今凡想运用神的话来剖刺别人的心的，必须先让圣灵割去自己不信的恶心，然后才能有功效地运用神的话。　

　　13 前一节说到神的话能剖切人的一切心思意念，是注重在神话语的功效方面；这一节却是注重在神的全知全能方面。神是鉴察人的心肠肺腑的，也是无所不知的神；万物在神面前，纵使不 “刺入剖开” ，也根本不能掩藏。既然万物在神面前都是赤露敞开，无法躲藏的，这样我们岂不当趁着还有今日，接受神的话语，剖刺我们的心思，辨明我们的意念，使神话语的功效，显在我们身上么？　

　　问题讨论　

　　圣经有那几种不同意义的 “安息” ？　

　　4:1 之 “安息” 应作何解？　

　　4:2 之 “他们” 指谁？所传给我们的福音与他们如何一样？　

　　试述创造之安息，进迦南之安息，及 “另有一安息日” 之安息的分别及其灵训。　

　　4:12 与上文有何关系？对我们有何教训？　

　　列出基督较亚伦更美之要点。　

　　为什么基督是能体恤我们的大祭司？　

　　第二段　新约的基督比旧约众祭司更美（ 4:14-7:28 ）　

　　前一段中，本书证明基督是神儿子的身份，比天使和众神仆更美。这第二段，开始证明基督的职位是更美的，祂是更美的大祭司，更美的中保，更美的祭牲，又为我们开了更美的新活路，使我们可坦然无惧进到神面前。这方面的真理是圣经各卷所没有详细启示给我们的，所以这一段可以说是本书最重要的部份。　

　　一．基督是比亚伦更美的大祭司（ 4:14-5:10 ）　

　　这一段中，本书叙述基督不独具备亚伦所有作大祭司的资格，且有亚伦所没有的资格，而比亚伦更美。亚伦既是人间挑选的第一任大祭司，则所有人间的大祭司，当然都在亚伦的尊荣以下；但基督既比人间最尊荣的大祭司更尊荣，当然就比一切祭司尊荣了。在此可分几点研究如下：　

　　１．是升入高天尊荣的大祭司（ 4:14 ）　

　　14 4:14-16 的话，一方面是上文的结语，一方面又是这一大段的引言，有承上启下的作用。当时希伯来人中固然有些人对神的话太不畏惧，但也有些人对这位充满恩慈的神太过畏惧，仍没有脱离在律法下的恐惧生活，所以圣经在上面的警告和劝勉之后，又加上这几节充满安慰的话鼓励信徒，应当常常到神的施恩座前求恩惠蒙怜恤。　

　　Ａ．这里告诉我们基督乃是升入高天的大祭司　

　　在律法下的大祭司，不过进入地上的至圣所；但基督乃是进入高天的至圣所，是胜过死亡，复活而又永活的大祭司，是已经得胜坐在父右边的大祭司。　

　　Ｂ．是神的儿子“耶稣”来作大祭司　

　　祂是神而人的救主，祂有至高神儿子的尊荣，又是教会全体的救主（弗 5:23 ）。祂虽然升入高天，却赐下圣灵（约 14:16 ）。虽已升为至高，却曾经先降为至卑（腓 2:6-11 ）。祂是尊荣的大祭司，也是救主，能拯救那些靠着祂进到神前的人到底。　

　　Ｃ．是我们所有的大祭司　

　　在此说 “我们既然有一位 …… ” ，可见这是我们所已经有的大祭司，这样一位升入高天，满有尊荣的祭司，乃是我们的大祭司，祂的降卑与升高的一切经历，都是为着作 “我们” 的大祭司。亚伦和他的子孙，都不过作他们那个时代的人的大祭司，惟有这 “一位” 神儿子耶稣的大祭司，乃是 “我们” ── 包括古今中外，和将来要得救的一切信徒 ── 的大祭司。　

　　Ｄ．我们既然有这样一位大祭司，就当持定所承认的道　

　　“道” omologias 即 “公认的事” 或指一种信仰的表白。所以这里 “所承认的道” 也就是所承认的信仰的意思。我们所以要持定所承认的信仰，是因为我们已经有一位升入高天尊荣的大祭司，是能够帮助我们坚持到底的。如果我们还没有这样的一位大祭司，或许我们还可以用无力坚持为理由，而不坚持我们所承认的信仰，但我们既有这样一位可靠的大祭司，就无可推诿而不坚持到底了。　

　　２．是能体恤我们的大祭司（ 4:15-16 ）　

　　15 世界上那些大有尊荣势力的人，多半不能体恤那些卑微没有依靠的人；那些强壮聪明的人，多半不能体恤那些孱弱愚笨的人。但我们的耶稣基督，虽然是升入高天尊荣的大祭司，却并非不能体恤我们的软弱。祂的圣洁与尊荣虽然远超高天，但祂的恩慈与体恤却和我们很接近。祂所以能体恤我们的缘故，因为祂也曾凡事受过试探。这两节圣经告诉我们：　

　　Ａ．祂虽然原是不能被恶试探的神，却为了我们 “也曾凡事受过试探” ，可见祂是站在人的地位为我们受试探。　

　　Ｂ．祂虽然也曾凡事受过试探，却没有犯罪，可见祂已经胜了所有的试探，不论是万国的荣华，今生的骄傲或其他，祂都胜过了。　

　　Ｃ．祂既然在凡事受过试探而没有犯罪，可见祂所以成为完全无罪的人，并非因为神不使祂遇见试探，或因为祂侥幸没有遇见试探的缘故，乃是因为完全信服神的旨意，不体贴自己的缘故。　

　　Ｄ．祂既能一方面在凡事受过试探，一方面又没有在任何事上犯罪，可见试探并不就是罪，罪乃是接受试探的结果。我们不会没有试探，但却能拒绝试探而不犯罪。　

　　Ｅ．祂既已在凡事上受过试探而得胜，可见祂有胜过一切试探的能力，又能体恤受各样试探的人，知道怎样帮助他们胜过各种试探，并给他们胜过试探所需要的能力。　

　　虽然主在世时，并没有人体恤过祂（诗 69:20 ），但祂却体恤了许多人。祂体恤撒玛利亚人的硬心，不肯用火除灭他们（参路 9:52-56 ）；祂体恤三次不认主之彼得，使他回转（路 22:61; 可 16:7 ）；祂体恤不信之多马，向他显现（约 20:24-28 ）；现在祂仍体恤并扶持我们的软弱。但我们却常常轻视那些比自己软弱的人，我们并没有用自己的经验扶助人，却用自己的经验定别人的罪或夸耀自己。主说： “怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”　

　　16 我们既然有这样一位大祭司，所以我们就当：　

　　Ａ．“来到施恩的宝座前”　

　　这宝座是神的宝座，基督已经坐在神宝座的右边。这宝座对我们所以成为施恩的宝座，乃因已经有一位曾经为我们流血赎罪的基督坐在这宝座的右边，使公义而罚罪的神，可以根据基督流血的事实，施恩与我们。 “宝座” 通常是权柄的象征，神无穷的权柄与能力对于那些倚靠基督为大祭司的人并非用来刑罚他们，乃是用来施恩给他们。　

　　按旧约至圣所的约柜上，有施恩座盖在上面。施恩座上要弹上牛羊的血，只有大祭司每年可以来到施恩座前一次。但在此，神为我们预备一个施恩的 “宝座” ，是以基督的宝血为施恩的根据，并有基督为大祭司坐在 “宝座” 的右边，使每一个信徒都能随时就近。　

　　Ｂ．“只管坦然无惧的来到 …… ”　

　　不但应当随时来到这施恩的宝座前，且当存着坦然无惧的态度而来。这 “只管” 坦然无惧而来，有鼓励我们尽可放心地，不必拘谨不安地，来到施恩宝座前的意思。圣经这样鼓励我们来到施恩宝座前，并非告诉我们可以在神面前放肆与傲慢，乃是告诉我们应当全然信任基督救恩的功效，和神应许的信实无伪。　

　　注意：本章第 1 节叫我们 “就当畏惧” ，而本章的末一节却叫我们 “只管坦然无惧” ， “畏惧” 与 “无惧” ，当中有何等大的分别！造成这样的分别，乃是我们对神的应许之信赖或不信赖。这也是圣经两方面的真理，信徒必须知道并应用这两方面真理的原则，对于那些在属灵福分上放松追求，似乎赶不上的人，或漠视基督救恩大能的人，圣经给他们的信息乃是 “就当畏惧” 。反之，对于那些胆怯、灰心、未明了神奇妙之恩慈的人，圣经给他们的信息乃是 “只管坦然无惧的来到施恩的宝座前” 。所以我们不可以为神是慈爱的而不敬虔度日，也不可以为神是可畏的而不敢亲近神，向神求告。　

　　Ｃ．当为着“要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”　

　　而来这句话是指出来到施恩宝座前的目的和意义。这里虽然没有说明是为要 “求” 怜恤蒙恩惠，但 “为要得怜恤蒙恩惠” 这句话，却含有 “求” 的意思；所以 “来到施恩的宝座前” 的意思，是存着一种求助和仰赖的心，来得帮助的意思。我们随时随地都需要神的恩助，神也是随时都能帮助我们的；我们所需要的各种帮助，都包括在神的怜恤和恩惠之内，神的怜恤使我们的罪和亏欠蒙赦免，神的恩惠使我们得着胜罪的能力。世人纵使有怜恤和恩惠，也不是随时的怜恤和恩惠，惟有随时的怜恤和恩惠才是 “及时的” 怜恤和恩惠。世人的怜恤和恩惠往往是 “过时的” ，不是正合需要的。所以我们既有这样随时可来求助的施恩宝座，就当勇敢地靠着基督宝血的功效，常来求取需要的恩助。 ── 陈终道《新约书信读经讲义》