灵修版圣经注释

士师记第六章   第 6 章 

  士 6:2> 米甸人与以色列人有无亲缘关系?他们的祖先是谁? 

  6: 2 米 甸人是亚伯拉罕的第二个妻子基土拉所生的儿子米甸(参创 25:1-2 )的后裔,住在旷野;他们的祖先是由此而来,所以就常与以色列人冲突。在士师时代之前多年,以色列人仍在旷野飘流的时候,就曾经与他们争战,几乎把他们全部消灭(参民 31:1-20 )。因为没被灭尽,这民族的人口又增多起来,到这个时代,再一次前来欺压以色列人。 

  士 6:6> 以色列人这次呼求神的直接原因是什么? 

  6:6 以色列人到山穷水尽时再一次回转归向神,假使一直信靠祂,就可以免受许多无谓的痛苦!我们不应当等到穷途末路的时候才归向神,应当每天求祂帮助。这并不是说人生会因而轻松安逸,我们仍然会遇到挣扎,但神必赐我们力量,使我们能在风浪中过得胜的生活。不要等到力量用尽的时候才求告神,在任何境遇之中都要先求告祂。 

  基甸 

  士 6:11> 基甸看见的是神的使者还是神自己? 

  6:11 旧约有好几次记载耶和华的使者向人显现:计有创世记 16 章 7 节; 22 章 11 节; 31 章 11 节;出埃及记 3 章 2 节; 14 章 19 节;士师记 2 章 1 节; 13 章 3 节;撒迦利亚书 3 章 1 至 6 节。每次显现的使者是否同一位,我们并不清楚。这一节提到,向基甸显现的这位使者,在此处( 6:12 )看似与神分开,而在另一处( 6:14 )则又是神自己。所以有些解经者相信,这位使者就是新约所记的耶稣基督在降世为人以前的特别显现。作为神的专使,有可能有特别的权柄为神发言。不管怎样解释,神差派一位特别的使者将重要的信息告诉基甸,这是毋庸置疑的。 

  士 6:11> 那时的人通常怎样打麦子? 

  6:11 打麦子是将麦粒与它外面的谷壳分开,无用的空壳就是糠秕。农夫通常在山坡上宽大的禾场上打麦,把麦子高高扬起,藉风把糠秕吹去。不过,如果基甸这样做,就容易成为匪徒的目标,所以他被逼要躲在酒醡里打麦子,那可能是别人看不到的一个地窖,人不会怀疑有农夫的谷物藏在那里。 

  士 6:13> 遇到困难时,我是怪神不与自己同在,还是审视自己的行为? 

  6:13 基甸因自己和民族所面对的问题专一求问神,并寻找神未施助的原因。他并未意识到是以色列人自己招祸:当他们决定不顺服神,不理会祂的时候,灾祸便来到,这不能怪神。人很容易忽略自身的责任,把自己的困难归咎于神与别人。可惜这样做并不能解决问题,也不能叫我们与神更为亲近,只会令我们更悖逆神,退到危险的边缘。 

  在困难来临的时候,要省察的是内心,先向神认罪,因为罪可能是造成困难的根源。 

  士 6:14-16> 神呼召你时,你是否也像基甸那样不自信,以致推辞? 

  6:14-16 神对基甸说:“我与你同在”,神也应允赐给他力量,使他胜过敌人。虽然神清楚地应允赐他能力,他还是推辞;他只看到自己的有限与软弱,却没有看到神能藉着他做工。 

  我们就像基甸一样,蒙召以特定的方式事奉神,神也应许要赐给我们所需的装备与力量,我们还是常常推辞。你若提醒神自己不够资格,就是暗示祂不完全了解你的处境,或者在说祂对你的判断并不准确。不要花时间向神推辞,要花时间来做神要你做的工作。 

  神使用一般的人 

  士 6:22-23> 基甸为什么怕看见耶和华的使者呢? 

  6:22-23 以色列人相信,人若看见神的面就不能存活(参出 33:20 ,神对摩西所说的话)。基甸一定把这句话也用在天使身上了。 

  士 6:25-30> 遵从神的命令有时会犯众怒,我怕不怕? 

  6:25-30 神呼召基甸去作以色列人的拯救者之后,立刻叫他砍下木偶拆毁巴力的祭坛。这是对基甸的信心与承诺的考验。迦南人的宗教政治性极强,所以攻击他们所拜的神,往往被视为攻击维护那神的地方政府。如果基甸被他们捉去,就会面对极大的麻烦,甚至要受皮肉之苦(关于巴力与亚舍拉,请看 2:11-15 ; 3:7 的注释)。 

  基甸遵从神不准人拜偶像的崇高律法,甘冒极大的危险,当地的人知道基甸所做的事以后就要杀死他,其中有许多是他的同胞,这说明神的子民道德败坏到何种地步。神说拜偶像的人要被石头打死(参申 13:6-11 ),但是这些以色列人因为基甸砍下木偶,要敬拜神,反而想用石头打死他!你开始为神工作之时,那些应当支持你的人可能会起来攻击你啊! 

  士 6:33> 抢占有利地形是制胜的重要因素,你看── 

  6: 33 米 甸人与亚玛力人的军队在耶斯列平原安营,该平原是区内的农产中心。凡是能控制那平原肥沃之地的人,就可以控制住那地和周围的居民。由于平原有丰富的资源,有许多主要的通商大道汇集,因此在那里发生过许多大规模的战争。基甸的军队从这一带的山上攻击敌军,惟一的出路是经小径通往约旦河渡口。这就是基甸吩咐他的军队要守住那渡口的原因( 7:24 )。 

  士 6:37-39> 基甸求神给他凭证神就照办了,神是否认同这种事? 

  6:37-39 基甸是否试验神,或只是求神给他更多的凭证作为支持呢?不管是哪种说法,尽管他的动机是对的(顺服神,打败仇敌),他的方法却不够理想。他似乎已经知道,他的请求可能令神不悦( 6:39 ),但他仍然求神行两个神迹( 6:37 , 39 ),并且这是在他亲眼看到磐石上有奇妙的火( 6:21 )以后才求的。要作出正确的抉择,需要事实根据,这是没错的;然而基甸已经有一切的证据,他仍然犹豫,迟迟不顺服神,还想求更多的凭证。 

  向神要求额外的凭证就表示不相信祂。在我们应当采取行动的时候,也常常惧怕,想等候更多的证实。如果求眼见的征兆只为再一次证明我们已相信的是真实的话,我们又何需这些征兆呢? 

  现在神引导我们最伟大的方法,就是祂的话语──圣经,我们有神完全的、默示的话语,如果你想获得神更清楚的引导,不必求神迹,只要查考圣经就够了(参提后 3:16-17 )。 

  士 6:39> 对神的指示我总不能肯定,可不可求神再次证实呢…… 

  6:39 基甸看到湿的羊毛以后,为什么还要另一个神迹呢?也许他认为第一次试验的结果有可能出于自然现象。太阳晒干了地面,但厚厚的羊毛里面,是可能存有水分的。“将羊毛再试一次”,以此作为抉择的方法不足取。这样行的人是限制神,要求祂照着自己的愿望和方式而行。这样实验的结果,通常不能产生明确的效果,不能使人对自己的抉择更有信心。你应当藉着读经与祷告得到神的智慧,不要用“羊毛试验”来取代。──《灵修版圣经注释》 

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