利未记第廿六章

利未记第廿六章　　拥有奴仆（廿五 39- 廿六 2 ）　

　　在工业的机械尚未发明之前，没有一个社会制度能不用奴隶而维持下去。首先以色列只许雇用外人为奴仆。如果他愿意，可以传给他儿子。所以奴仆制本身并不是邪恶的；发生剥削和虐待才是邪恶。这点以色列人在埃及曾经身历其境，便是例证。　

　　一个希伯来人如果不幸落在外人手中为奴，可以‘买赎’脱离这种地位。这里所描述的‘外人’就是那随驼商队而来，和出卖他的制品的商人。凡能花得起赎价的都应‘买赎’他。本人尽力积蓄，可以自赎。不过交易必须取价公道。不能因为他是外人便欺骗他。‘买赎’一词与上帝‘救赎’祂的仆人以色列民族，而且带她出埃及地的行动所用的字眼一样。因此，这似乎颇为古老的一段经文，实际上是给我们今天的人，解释上帝就是那位救赎祂的儿女脱离工业的、政治的、或社会的、或自己的情欲与罪恶的奴隶地位，进入得蒙赦免的团体内，享受团契的自由的一篇神学着作。　

　　骤然看来，廿六章一至二节的命令，不准立雕刻的偶像或拜偶像，似乎与我们极不相干。我们今天总不会这样作。现代人的脾气是：要就信一位上帝，要就不信。不过上帝说的这话，今天是一样正确。　

　　以色列人从未完全据有圣地。我们以前说过，许多土着民族仍然住在巴勒斯坦，生活在胜利者以色列人当中。例如大王的士便由所谓比利提人和基利提人（译者注：参见撒下十五 18 ）的外国人。耶布斯人是耶路撒冷的原居民。我们从士师记一章廿七至卅六节得知，当地人的一般名称是迦南人。考古学的研究现在提供我们关于各民族的宗教资料。总之，大家都按自己的形像制造各种的神。有些甚至学会接受从另一民族借来的一个神。另外有些则是由一个胜利的君王加给他们的神灵。　

　　这些神灵，有些互相争吵。（这是因为人们互相争吵。）有些甚至争致死（一如人们所为）。我们看到，他们当中，有些在疯狂地追求权、荣、利、禄（一如人们所为）时，互相争竞。另外的则是好、好色、雄性的神互相施暴于对方的女人；事实上是互相以他们本性上基本的自大自私为对象。　

　　那末这些便是旧约时代，以色列人近邻迦南人所实际崇拜的众神。我们今天的近邻，也崇拜追求地方权势；或者倾力于追求金钱能买的东西；或者卑躬乞求社会名位；或者热切追求性‘解放’社会的成果。正如真正的爱的能力驱除你心中的一切假爱，在第二节这里，我们得到抗拒我们这一切近邻神灵的阿谀厖媚之法，很简单，就是守安息日。作为提醒我们，真神救赎我们，脱离这一切暴力和性欲所支配的神只的影响，而到祂的圣所敬拜祂。‘我是耶和华’，不是基抹；不是巴力，不是那反映人心深刻罪恶的任何其他偶像。　

　　平安（廿六 3-46 ）　

　　我们在此又再一次见到人与自然界有密切关系的信念的表达。人只要与上帝和谐，则自然界也会与人和谐。这与以赛亚书十一章一至九节的伟大异象相一致；我们在那里知道，这个宇宙的和谐，惟有当上帝藉大那将要降临作救主的子孙，采取新行动之后才会发生。‘我要赐平安在你们的地上’（ 6 节）而不仅‘在你们的心上’。‘平安’是我们人所共知的希伯来字 Shalom ，而这字包含和谐深刻的观念。而且这和谐在政治上、国际关系上、家庭健全上，甚至在婴儿安全上都表现出来。　

　　那末，上帝对祂百姓的眷顾，便有如约瑟在埃及的故事（创四十一章）中那样，以祂赐额外丰年弥补歉年了。这和谐将建立于立约的上帝和与祂立约的百姓之间的神圣关系上（ 9 ， 11-12 节）。而且这段经文就这样地给我们一幅旧约所用‘拯救’一词的意义的图画。今天人们谈及超越性时，意思是‘上帝在那边’，他们误解了这段经文所说的。上帝固然是在那边，上帝却也在这里。‘我要在你们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的上帝，你们要作我的子民。’当我们觉得被试探去崇拜现代的偶像时，情形多么不同啊！还有，这应许原来就是为此时此地的（ 9-12 节）。此时生命丰盛的经验实在就是 Shalom ，平安、和谐、这些生命丰盛的初熟果子，那是超越今生的‘在那里’的时刻。　

　　重点又一次放在上帝‘豫先的恩典’的行动上，那就是，在他们未能自助之前，祂对祂的百姓施救赎。以色列人藉给生在立约民族之内的男婴行割礼来庆祝这事实。当教会藉保罗在罗马书九至十一章的帮助，透过认清割礼并非世上的新制度，而是如同犹太民族那样，植根于亚伯拉罕时，教会也是如此，只是它用的是洗礼。理由有两个：第一，在主后第一世纪时，洗礼是外邦人加入犹太团体时所用的礼仪。第二，既然我们不论犹太人、外邦人、男人、女人，在耶稣基督里都合而为一，洗礼也用于女婴，好叫她像她的小弟兄一样，可以承受同一嗣业。　

　　上帝如今已经创造了一族昂然挺身而走的自由男女（ 13 节）。他们能够如此，因为他们以上帝为乐，而上帝为他们行了这一切大能的事。那么，在上帝的百姓以色列人──完全自由的人，与他们的邻舍──那些仍然是他们的肉欲、权力欲，或贪婪金钱能买的事物的奴仆，这两者之间差异多大啊！　

　　这差异之大，以致那些未觉知恩典意义的以色列人，自然把自己放在可怕的审判之下。想像驱散了自由的喜乐和与永生的上帝挺身同行的机会，选择作自己想像出来的神只的奴仆！审判必随之而来。这是生动的话语（好像耶稣在太十五、廿三至廿四章所用的）使我们感到很熟悉。上帝的审判触及一个人生活的每一方面，因为他现在所‘厌恶的’（ 15 节）与上帝真正的团契，也是一个包含人类生活各方面的整体。这种对恩典的拒绝、使人害怕死亡。它把人类有规律的文化回复到创世记一章二节所描述的混沌，因而审判便被描述为相当于地狱──人间地狱。于是，人在世上所作所为是有永恒的意义，所以地狱便也必然是永恒中的实在。耶稣在对审判的日子一再强调之时，对此阐述得多清楚啊（太五 22 ；十 15 ；十二 36 ）！　

　　审判的第一日（廿六 3-46 ）（续）　

　　在历史上，有一个时期上帝对背离信仰的人的审判，清楚地叫人人都见到。我们在圣经的启示故事中见之。这个时期始于主前五八七年，其时巴比伦王尼布甲尼撒完全摧毁了耶路撒冷城，并且抢夺了犹大地。于是儿童因饥馑与战争而死，老人被鞭打，‘用子鼻子’，背他们属世的财物，列成长长的队伍，走过七百哩飞尘干旱的苦路，从圣地到巴比伦去过天天流汗的工人生活。但是更严重的是，去过与上帝隔离的生活。‘我必命定惊惶、眼目干瘪、精神消耗的痨病、热病，辖制你们。’（ 16 节）　

　　还有更坏的，第九节所说上帝的约，似乎是一个幻象。圣殿，以色列人所敬重的‘圣所’（ 2 节）已经成了灰烬。上帝给大家族的应许（参看撒下七章；十二至十六章）成了不过是神话。圣地不再圣了：它已被污辱了；它的果树被摧毁了；那给人养生的井被塞了。耶利米宣布这荒凉将为期七十年（耶廿五 8-11 ），‘因为你们没有听从我的话’。七十这个数目是蒙福的数目七的十倍，这审判被视为上帝对祂的百姓应许：如果他们仍然忠于祂计划给他们的约必蒙祝福的颠倒。喜乐平安的禧年已经成了它的反面──现在它是荒凉的节期。全地将‘享受’（啊，这字多讽刺！）它长长七年的安息，而且将真正得到安息──坟场的安息与平安。　

　　这里我提出三点：　

　　（一）有一个神学家说，上帝所能给人最大的恭维乃是使他面对地狱的真实。　

　　（二）本章是对人从古以来所提出的一个问题的答案；那问题是：‘如果上帝是爱，为什么祂容许这类事情发生？显然祂不能同时全能而又全爱’。　

　　（三）作者为了要涵盖审判的各方面，小心翼翼地说，甚至那些被掳的耶路撒冷居民，他们留在耶路撒冷的废墟中过比较和平的日子，也要面对上帝的审判（ 36-39 节）。没有逃避天堂猎犬的可能。　

　　审判的继续日　

　　用这可怕的话在此宣告的是谁的命运呢？是比利提人、赫人、巴比伦人的命运吗？绝对不是。旧约从来就不急于断言，人人都在上帝审判之下（参看摩一至二章）。另一方面，以色列得到特别的福气，因为上帝的慈爱拣选了她。就如阿摩司坦白说的：‘在地上万族中，我只认识（拣选，挑上，爱）你们’（摩三 2 ）。至于祝福则是带力量说出的话，能以行在所说要行的事上。由上帝口中所出的祝福，有如祂所射出的箭，这箭，上天下地都没有东西能以阻止它达到它的目标。如此，没有东西，就连死亡与地狱本身，都不能使上帝的爱箭偏离它的目标。不过，那还不是阿摩司的话的结束。他接说：‘因此，我必追讨你们的一切罪孽，这是耶和华说的。’　

　　以色列必须学懂，如果她特别蒙福，那以后她有特别受责罚的危险。似乎以色列从事物的本质必会知道，她的‘福杯’必然成为她的‘责罚的杯’（耶廿五 15 ；林前十一 29 ）。旷野的吗哪是上帝所赐的食物，使祂的选民得以有力量，如果他们不用或误用，它便生虫变臭。以色列被拣选作上帝计划中的工具，以带进万膝必向祂跪拜的日子（赛四十五 23 ）。与这相同，甚至不只是相同的则是，我们发现到了新约时代，仍然继续启示上帝的意旨。因为教会，新约的选民，已经被拣选作上帝那‘万膝必向祂跪拜，万口必向祂承认’（罗十四 11 ）的工具。所以如果那普世计划的工具本身成为破坏那计划实现的手段，则上帝的百姓便一定要先承担咒诅，超过依附世界各种宗教和意识形态的一般人所要受的责罚。因为这事实很少被那些自称为犹太人或基督徒所了解，这样的令人惊诧的盲目，确实是对那些公然自称是信徒的人心中隐藏的自高自大的惩罚。上帝在这里说，‘我必断绝你们因势力而有的骄傲’（ 19 节）。我们回想起教会常常宣告骄傲为七大罪中最坏的一个。　

　　‘记念’在这里是个显眼的词。我们读到上帝要常随时记念以色列。但是以色列不断地忘记耶威，其情形并非如我忘记带一磅香肠回家那样心不在焉。这个词在此的意思是决心忘记，故意这样行，好叫它发展成对上帝和祂的慈爱的健忘症。保罗深明此事。他在哥林多前书十章宣告妥拉中的故事是写来给我们在基督时代的人作为警戒的。　

　　上帝的临在就是祝福（廿六 3-46 ）（续）　

　　但是上帝所射的箭，常常是同一枝箭。这是因为上帝自己并不改变。因此祂的话语永远不变。虽或上帝可以改变祂的计划，祂却不撤回祂的箭。我们发现创世记用‘后悔’一词论及这事（例如钦定本创六 6 ）。那当然与现代英语所用这词的意义无关。撤回祂的箭便是魔术，而上帝不行魔术。祂为祝福而说出的话，必仍然是祝福；甚至在它成了审判的话语时，它仍然继续再造以色列的生活，而且虽然以色列有厚颜无耻而又背叛的风气，情形却是，‘我就记念我所立的约’（ 42 节），祂与族长们和那地所立的约。这最后的一句话是由第卅二节所说的发展出来的。　

　　由上帝而来的祝福，其内容乃是上帝从恶中造出善来。于是，上帝在此便从以色列的厚颜无耻中再造出谦虚和对罪的觉知来。纵然是一个‘未受割礼的心’，那就是一个属于背逆的人，自绝于那些属于上帝之约者的，而上帝之约的记号乃是割礼，这心依然可以这样谦卑下来。因此，对以色列和那地的责罚实际上是上帝化装的祝福；因为上帝的话语像一枝射出的箭，地狱的恶魔无法扭转它不向目标射去。上帝的话说出时，便有如雨从天而降（赛五十五 10-11 ）。没有东西可以阻止降雨，因为它降下来的惟一目的是滋润土地，使人能得食物吃。　

　　单就这一章，我们所遇上的神学多深奥啊！然而它还只是我们在罗马书中所遇到，保罗从中钻研得到的许多神学宝藏。保罗并未无中生有，制造出他的恩典、十架、赦免、道的能力的神学。新约思想家们在他们的着作中所给我们基督的意义的许多方面，已经在旧约中在此写下，我们由此便能见证上帝对以色列在爱中启示自己，不容死亡与地狱侵扰。诚然这立约的上帝对我们的爱，只有在我们的圣诗：‘仁爱，不忍弃我的爱’（译者注：词见普天颂赞修正本第三六四首爱歌第一节， George

　　Matheson 撰，刘廷芳译）可以描述。为什么上帝要这样呢？‘因我是上帝，并非世人’（何十一 9 ）。　

　　因此，在第廿六章四十六节，结束这从第十七章以来的圣洁的法典，并没有一系列的极端律法要求，却有一篇历代以来最伟大的神学着作。──《每日研经丛书》　

每日研经丛书注释