诗篇第四十篇

诗篇第四十篇　　我等待，复等待（Ⅰ）（四十 1-5 ）　

　　诗篇的编者故意将诗篇四十篇放在诗篇卅九篇之后，后者以几乎绝望的情景作结束，而这篇诗则从这一点开始。作者说，我等候，等候耶和华。这是希伯来谚语，而不是像标准修订本所说的：‘我耐性等候……’事实上，假若他仍有诗篇卅九篇的情绪，他必然耐性等候。　

　　本诗中最少有两位对话者，‘我’和‘牧者’──祭祀的先知。　

　　第一至三节，我说。上帝在祂认为合适的时间和智慧中行事。正如祂为耶利米所作的（参诗卅九 3 ），祂从祸坑里把我拉上来。当耶利米被人从一个在石中凿成的槽底的淤泥中拉上来时，他经历过这种肉体生命的停顿（耶卅八 6-13 ）。但是，在另一个场合，耶利米宣告，他们要挖坑害我的性命（耶十八 20 ， 22 ），这清楚是指向一种灵性的经验。在这里，诗人使用强烈的画像言语去描写大 ，言语是以前曾用过的（例如，诗 18 篇）。用这种方式，他描写如诗篇卅九篇所说的被人从地狱中拯救出来的意思。上帝的赦免将人的纪录擦干净，因此罪人能重新开始他的生活，好像过去的事情没有发生似的。这样，不足为奇，诗人能宣告，他使我口唱新歌，就是赞美我们上帝的话。请留意，（甲）甚至这歌也是从上帝而来的恩赐，而不是他自己说的话；（乙）祂是我们的上帝；我们都分享这新生的喜乐；（丙）他现在拥有的喜乐成为了对他人的见证。它将他们引导，使他们决定倚靠耶和华。　

　　在但丁的天堂一书有一段描述天堂中被拯救的人。它指出，当他们回想在地上的罪时，他们再没有看它们为罪，而只是上帝对罪人彰显祂的恩典的机会。　

　　这可怜的罪人（他是否诗篇卅九篇的作者？）看来曾参予公共崇拜，在那里他作出这重大的宣告。但是从神学观点来说，他说的比他所知的更多。祸坑，或是混乱的坑（参看标准修订本注脚）这一词组，是用来描述阴间的低处，死人的住所。在上帝将他从淤泥中‘拉出来’前，祂必须下到这深处。换句话说，我们在信经中所找到的：‘祂下到阴间’，这是一幅解释的图画。基于此，亚西济的圣法兰西斯（ St. Francis of Assisi ）认为这是圣经中他最喜爱的经节，并且按此规范过他自己爱和怜悯的生活。　

　　第四至五节，牧者说话。在他公开作出伟大宣告后，接 申论主题并且继续发挥，描写上帝一切的荣耀。看来他是圣殿祭祀的先知，或者好像我们对他称作‘牧者’。那倚靠耶和华的，这人（希伯来文是社会中有地位的人）便为有福，他不会偏向虚假之神（和合本译作虚假之辈），例如，物质主义的迷惑。你所行的奇事，不可胜数，这可解释作‘你常常加增奇事’。平静风浪是一件奇异的事，但是在事发之后，人可用自然的现象来解释它。圣经所真正关注的神迹是与救赎有关，例如，上帝应该下到深坑，拯救罪人，然后彻底改变他的生命，变成充满喜乐和怜悯的生命。这是一个神迹，因为罪人不能为自己做到上述所说的。上帝首先为我们 \cs8 而设想，然后这意念变成行动──并不是一次，而是无数次。　

　　我等待，复等待（Ⅱ）（四十 6-8 ）　

　　我说话。我来到这里准备献上感谢祭，回报上帝为我所作的事。祭物这个字是 zebah ，在利未记四章、七章中有描述，它包括宰杀动物。祭物是 minhah ，一种对上帝自由乐意额外的奉献，方式是对上帝说‘感谢’（参看利十 12-15 ）。但是现在我发现上帝不想我献上这两种祭，祂期望我过 一种顺服的生活，即跟随其中一句伟大的圣经宣告而行，这宣告是解释作为一个信徒（或者，我们可否说，一个基督徒？）的意思。　

　　我们应该认识到上帝对每一个人的生命都有一个计划。正如耶稣说，祂曾创造我们有耳可听。这句话可有两个解释：（甲）一只开通的耳朵的意思，是知道和认识上帝向我们耳语什么的能力，藉此，在每个时刻，我们能正确知道我们的责任是在什么地方。（乙）正如我们从标准修订本的注脚所看见的，这句字可以解释作你为我开通耳朵。但是‘开通’并不是最佳的图画言语。当一个奴隶已满他的工作期限并且被释放，根据摩西的律法，他可以选择继续服事他的主人，作为一个自由的人，他作如此选择，因为他爱和信赖他的主人，并且因 为主人工作而欢喜和感到骄傲。在那种情况下，他的主人会带他到屋的门前，将那被释放奴隶的耳朵贴在门框上，用锥子在他的耳朵上穿出一个洞（这动词可以作如此解释）。从此以后，留下的洞，常常提醒他，他是以自由意志，决定忠心和顺服去服事主人（参看出廿一 5-6 ；申十五 12-17 ）。这就是被拯救的罪人乐意事奉的图画，现在他已找到赦免和自由。保罗在罗马书十二章一节曾说及这点。　

　　我现在对上帝说：看哪，我来了，带 自己，而不是任何献祭的礼物，因为我这生命的计划，是记载在上帝经卷上的。在那经卷上，事实上有一整章是论及我的！我受激励的去行你的旨意，我的上帝阿；我明确的知道我所作的什么，因为你的律法（更佳的是‘启示’）在我里面存在──不只在我的心里（标准修订本）而是在我身体中所有不同的器官中。　

　　一个有很高资格的青年人，被教会中一 人请去，他们告诉他，相信他是明显的和适合去负责一项特殊事奉工作的人。他的回答是：‘对这事的回答需要一段长时间的祷告和禁食。’那答案与这诗人的眼光距离多么远呢！诗人宣告他会立刻知道，在他的‘肠子’（这里的心字实在是此意思）里，那些上帝的旨意是关于他的。附带说，被邀请的年轻人，经过数周的祷告，接受使命，但是工作被证明是失败。在一些祷告中可会有多么强烈的自我中心！　

　　在希伯来书十章五至七节，这段经文在基督的口中曾引用过。但是希伯来书是用希腊文写成，引用的经文并不是从希伯来版本，而是从七十士译本而来的。那里经文是：‘你给我预备了身体。’七十士译本的翻译从何而来却很难说，不过经文的结果都是一样的。上帝给予耶稣一个身体，藉此用肉体完成祂的旨意。换句话说，藉此可以完全的顺服（参看约四 34 ）。　

　　我等待，复等待（Ⅲ）（四十 9-17 ）　

　　我继续说。面对在节日期间庞大的会众，我喊出‘拯救！’这个欢喜的词。耶和华阿，这是你所知道的，我不会停止。拯救是阳性的字，乃指上帝‘从奴隶的境况中’拯救我的行动。跟 的字眼拯救的帮助（和合本译作公义的佳音），是阴性的字。当上帝赐予我渴望和力量，去拯救其他的人脱离‘埃及的奴役’时，上帝在我生命中的改变，我没有将它收藏在我里面，就是说，‘我自己在爱中关心他人’。我在会众面前讲述你的信实和救恩（这些现在是透过我而以他人为目标）。并你立约的爱和对我的诚实，视我为一个个体。　

　　至于你，主阿，求你不要从我面前收回你的母爱（不是怜悯，参看绪论──立约的上帝），用你立约的爱和信实继续关怀我。（你清楚知道）无数的邪恶环绕我，甚至那些我以前没有注意的，并且我的罪疚感觉继续随 我。　

　　正如马丁路德一样，诗人留意到被拯救的罪人仍然是一个罪人，他着名的句字是 Justus ac peccator 。因此，他需要上帝继续的信实，当然他更加留意到上帝饶恕的爱，他会更多认识到在他心里的罪，实在需要被赦免。　

　　求你开恩的意思是‘继续拯救我，使它成为你永恒计划的一部分，写在你经卷之上’（第 7 节）。这里，像其他诗篇一样，他的敌很可能是那些继续在他里面试探他，使他有罪疚感，并企图攫取我的命。真正的生命是与上帝的相交。任何夺去我领取上帝恩赐的丰盛生命之事，都是不应该存在而羞耻的。圣奥古斯丁知道这句说话的真谛，有一次他说：‘感谢上帝，我不需要为我的梦负责任。’　

　　第十六至十七节，副歌。如是我们到达一个快乐的总结。诗班员将（甲）那些说‘阿哈，阿哈！’的人歪曲的欢笑，和（乙）那些喜爱‘缔造’，‘创造’上帝平安（ Shalom ）的人热诚的喜乐作比较，后者的喜乐就好像耶稣在马太福音五章九、十二节所说的，因为这是在 体中所活现的事情。他们如此行，‘要将更大的荣耀归与上帝’。　

　　正如我们在以前所注意的，在旧约中没有‘宗教’这一个字。雅各书一章廿七节提醒初期的基督徒，真正的‘宗教’是什么──没有献祭，正如诗人所发现的，没有信条，甚至没有祷告和禁食，它基本上是顺服，表现在对人爱的服务，和对给与我们爱的服务的上帝的爱心事奉中，表现出来。　

　　什么是上帝的荣耀呢？就是祂对困苦穷乏的、无权势的、被剥夺公民权利的，地上可怜的人（参看箴言廿三 10-11 ）的关怀。这样的人并不单是工厂里的‘人手’，或是联合国调查的数字。每一个人是一个我，一个灵魂、一位上帝的孩子，正如动词所表达的，主仍顾念我，是不停的。当然，我被包裹在生命中，这生命在永生上帝里面，也与祂同在（撒上廿五 29 ）。除此以外，这里主这个字，并不是普通所用雅巍这个字，而是主人，仆人每日必须为他工作的主人。　

　　在这种情况下，我们回复到在第六节所发现的观念。但是在这一切中，祂是我的帮助和拯救。所以‘上帝啊继续罢！’（或不要延迟）诗班以一种近乎厚颜的态度唱出，因知道上帝爱他们，并不计较他们以什么言词向祂说话。──《每日研经丛书》　

每日研经丛书注释