诗篇第六十六篇

诗篇第六十六篇　　来看──来听（六十六 1-7 ）　

　　本诗有何等强烈的‘福音性’意义呢！圣殿的牧者首先说话。他不但邀请已相信的以色列民，也邀请全地向上帝发出欢欣的声音。明显地，人，受造之物，不应将他对上帝的赞美锁在心内。他的赞美有宣教的意义。呼喊可以成为对邪恶势力一种攻击的形式。好像一队榄球队能用才智，在比赛开始前，用高大的毛利人吓怕对方队伍。我们发现它用在约书亚攻占耶利哥（书六 20 ）的事件上。歌颂（或更有好效果的，用乐器伴奏）祂名的荣耀。正如诗人继续说：我们会看见，上帝的荣耀与祂的能力相同。这是保罗在他致罗马人的信中所用的等式。我们曾看过，上帝的名是祂本体的实质。　

　　当然，我们不会和不可能知道上帝的本质。‘没有人可以看见上帝，而可以活下去。’但是我们能知道和能够看见上帝所作的是什么。祂作的事是可畏的，因为它们是由祂所完成的，一切的权能都是属于祂的。敌对祂的人会发现祂敌对他们。所以他们假装顺服，或投降你。不过愿意向祂顺服的人则欢喜在祂面前‘用他们的脸伏地跪拜’。我们应该注意最后的一个动词，因为希伯来文有几个字解作敬拜。此处所描述的是直至今天回教徒祷告时所用的身体方式。他张开祷告的席在地上，跪在上面，然后用他的前额接触面前的地。但是，无论是犹太人或基督徒，都不是用这种方式，可能由于在寒冷和潮湿的欧洲，有更容易的方式来跪拜！当时间过去，情况便会如此，人（甲）站 祷告，或（乙）在地上──但不是在跪垫上或一个软度适中的坐垫上，像今日普遍人会作的，或是（丙）继续坐在椅上或长凳上。以上三种情形持续至今。当然，对上帝来说，身体的方式并不是重要。庞大的邀请最后用敲打钹乐为结束，方式用细拉这一词表示出来。　

　　你们来看上帝所行的，并不是‘你们来并且让我们辩论上帝的存在’。我们记得新约圣经中那生下来便瞎眼的人一句简单的呼喊。‘有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了’（约九 25 ）。上帝所做的事是引发敬畏的，可畏的。祂将海变成干地。以色列民记得逃离埃及的事，众民徒步过河。他们记得渡过约但河的事（书四 23 ）。但是，在神学上而言，这里河的意思也可以是混沌的水，好像疾病和死亡所显示的权势。直至今日，我们在诗歌中仍持守 这观念：‘还有一条河，那就是约但河，还要渡过一条河’，意思当然是死亡的河。　

　　在那些有危机的历史时刻中，我们因祂欢喜 ──请记 ，还没有看见祂，没有辩论祂的存在，因为我们都看见上帝所作的事。所以现在我们能有下列三个阶段的信心：（甲）我们能宣告，上帝用权能治理；（乙）上帝永远治理；我们能宣告（丙）上帝治理万民。因此，诗人警告说，你这背叛祂治权的人──小心！　

　　训练仆人（六十六 8-12 ）　

　　这好信息是为全人类的。诗人邀请异教徒称颂或将他们的手放在我们（以色列民）上帝的头上（我们看过这行动字面的意思，看诗六十三 4 ）。那是对异教徒奇异的邀请！他继续说：上帝使我们（以色列）的性命存活 ──为什么？祂不叫我们的脚动摇 ──为什么？然而以色列民知道为什么，他们已知道答案了。诗人在这里只需要作少许的提示，因为他已在门面提出了答案。　

　　接续的三节经文描述了经过河流的意思，就是受上帝的试验和熬炼。在此处我们必须记得伟大先知所说的熟悉言语，即我们在本诗中看过两次的，上帝是可畏的。因此先知们敢一再的宣告，‘我们的上帝是烈火’（例如申四 24 ；赛十 17 ；卅三 14 等）基于此，上帝从火之中向人说话，因为祂自己就是火（出三 2 ；廿四 17 ；申四 12 等）。无怪后来的世代用火焰来描述地狱，因为‘落在永生上帝的手里，真是可怕的（来十 31 所说的）’，这位上帝，祂的作为是可怕的。　

　　然而火有另一面的意思。一块金属必须经过火炉，熔解了，才能提炼得更好，然后再被做成新的形状。在它未经过火炼之前，虽然它仍然混有杂质，但是它乃是一块珍贵的矿产品，而在其中的杂质必须被烧去（看伯廿三 10 ；赛一 25 ；亚十三 9 ；玛三 2-3 ）。在这一切之中，‘福音’的内容是宣告上帝也经历火燃和与祂的子民一同经过洪水（如赛四十三 2 ），一个容易记忆的比喻（但三章）向我们显明这事实。有可能这比喻是在被掳至巴比伦后几个世纪时写成的，目的是用来解释本段经文，和其他如以赛亚书四十三章一至二节的经文。假若这个比喻不能给我们‘好消息’，还有那样能够呢？然后，这段经文以你却使我们到（不是‘差遣我们出去’，而是你自己‘引领我们出去’）丰富满足之境况（参看标准修订本第十二节注脚）。最后的一句包括了我们在诗篇廿三篇所找到的观念，在该处里我们见到‘我的福杯满溢’一句，因为这杯已载满了，不能容纳更多了，就好像一块海绵已经涨满了，它已‘满足’了（这是希伯来文的意思）；因此，一个人完全的满足了，并且已准备好事奉上帝。　

　　得救的两个步骤（六十六 13-20 ）　

　　这里我们必须注意本诗表达了有深度的圣经神学。因此，开始时让我们回想以前遇过的 yesha （阳性格式）和 yeshuah （阴性格式）这两个字，不幸地，标准修订本都以‘救恩’来翻译这两个字（看绪论──立约的上帝）。 yesha 说明上帝为拯救我们所作的事，正如我们发现诗人在前面所考虑的。上帝曾释放他们，拯救他们，救赎他们，带领他们离开奴隶的境况，进入丰富的生活（第 12 节），即是，进到流奶与蜜之地。同样地，今日我们能‘知道’上帝为我们所作的是什么事，祂拯救我们脱离邪恶的力量，无论这些是贪婪，或是欲念，或是酒精或毒品，或只是生命的空虚；祂又赐给我们在祂的宽阔国度中一个位置。因此我们‘知道’ yesha 的意思。然而，在我们上面所引用的经文，赛四十三章一至四节，先知更清楚说明救恩的事情，因为在那里上帝拯救以色列民和宣告她成为祂的子民后，祂仍继续向她说话，用的是亲爱的说话：‘你们是我的……我爱你们’。这因为上帝救赎的活动，在祂 yesha 的行动，尚未完成。例如，我们没有一个人敢胆宣告‘我已被拯救’，然后再与此事无关。我们必须进到‘拯救’他人的行动，必须进到上帝救赎计划的第二步，直至我们能如此行，我们才能拯救自己。在圣经中，一个已被‘救赎’的人，是只有当他或她已接纳整个爱和仁慈的新生活，而生活是上帝自己基本本质的反映。我们记得，在耶稣对彼得说‘你是我们的门徒’后，祂继续用这些话向他挑战：‘背起你的十字架来跟从我’（看太十 38-39 ；十六 24-25 ）。　

　　保罗在罗马书中解释这篇诗所指的事。在最初十一章，他解释 yesha 的意思，上帝救恩的意思是，它从祂白白的恩典中临到我们。直至那点，他已说明了上帝计划的第一步。然而他开始十二章时，用所以这个词，然后带领我们，他的读者，去发现第二步的基本本质。第二步是用旧约的字 yeshuah 来描述，说明上帝赐给一个人能力，他现在已被‘拯救’去背起自己的十字架，然后可以奉献他的身体当作活祭。因为献祭是上帝所拣选的方式来改变这个世界，诗人和基督徒也必须分担这行动。在利未记中，写下献祭的神学并不是没有意义的。　

　　因此，保罗把将身体献上当作活祭对普通人的意思详细说出来，它的意义是需要怎样付出，需要照顾他人，带 敌人的唾沬而没有复仇的行动等等。‘新造的人’要学习生活在上帝的国，在那里，重点不在于从一件事件进到另一事件，而是在于从邪恶生出良善，憎恨生出慈爱这事实，也惟靠那常在上帝心中的十字架的帮助（何十一 8-9 ）。当我们跟从上帝的命令，我们发现祂常常与祂的仆人同在，这仆人被装备去服侍世界；因此，当我们必须背起十字架，便发现上帝与我们分担背负这十字架。本诗中讲及的纯金属与‘上帝国’相似，只有当上帝使我们进入网罗 \cs8 （第 11 节），并且使人坐车轧我们的头，这国才会出现。　

　　因为上帝与‘我’一同经过火炼，‘我’认为对祂所作感恩的回应，没有一样奉献是极重代价的。我们的上帝是不平凡的，祂实在邀请了这个‘我’与祂自己分担救赎这世界的代价。但是同时，祂也带领我们进入丰富之地，在那地方我的福杯满溢。　

　　第 16 至二十节。在这篇诗较前之处，我们听到‘来看上帝所行的’（第 5 节）。现在我们遇到这两个字：‘来听……’。教会常常需要牧养。有些人受了训练，常常用口里的言语来解释上帝所行的。然而这里的讲者是他自己的解释者── 我要述说祂为我所行的事，事实上，是述及祂如何与我一同经过火炼。　

　　约翰本仁（ John Bunyan ）在狱中，写了他着名的书丰盛的恩典，他将这几个字传讲给我们后世的人。肯定地属于全人类的他知道一切有关苦难的火。我的舌头，也称祂为高，即是说，我预备 我的故事，准备告诉任何要聆听我的人。当我心里注重罪孽，主必不听；但是，祂侧耳听了我祷告的声音。　

　　上帝是应当称颂的，虽然我自己留意到罪恶在我心中（虽然我被救赎，我仍是一个罪人），祂选择了不推却我的祷告，也不叫祂的慈爱离开我。──《每日研经丛书》　

每日研经丛书注释