诗篇第七十四篇

诗篇第七十四篇　　永恒的战争（Ⅰ）（七十四 1-23 ）　

　　这诗篇是一首 体的哀歌，有如亚七章一至六节及八章十八至十九节谈及的事。在被掳归回后，以色列民常常有禁食的日子。在这些日子，他们在上帝的同在中，一同回想耶路撒冷和圣殿被尼布革尼撒王所毁时可怖的情形，就是在主前五八七年三月十六日所发生的事。这是在历史中正确的日期，好像主后三十年的受难日一样。那事件之特别可怖，就是所毁灭的，不是大马士革或尼尼微城，而是上帝自己所拣选的城，上帝曾应许按照祂为全世界所定的救赎计划，万国一同聚集在这城（参看赛二 2-4 ）。　

　　第一至三节，向上帝大发雷霆。为什么？为什么？为什么大能的上帝容许祂自己的城被异教的军队所毁灭？为什么上帝破坏了祂对祂自己所拣选的子民的忠信？当祂与他们立约，祂岂不是应许永远爱顾和关怀他们吗？‘上帝啊，跨一大步，请来看一看这废堆，就是你自己的圣所、圣殿、祭坛、铜盆、约柜、园亭、诗班用具的储物室、祭司宿舍等地方吧！’　

　　上帝当然是‘ 从古时便得了以色列 ’，那就是说，祂已从世界的根基开始生了以色列。正如赛五十一章十六节所说的：‘（我──上帝）为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：“你是我的百姓。”’那神圣之地成了废堆，永恒的上帝曾应许要与永恒的罪恶相遇，并正视它──但是现在邪恶已打胜了仗！事实上，那‘令人憎恶的荒凉’已成为历史的事实。那名称就是耶稣用来指那‘成为肉身’的永恒战事；邪恶占据历史上的一刻，并且得 胜利；标准修订本将这名称翻译为‘ 那行毁坏可憎的 ’（可十三 14 ）。　

　　耶稣所指的是邪恶盖过上帝的另一场胜利，那是发生于主前一六七年十二月六日。当时，外邦的君王安提阿古（ Antiochus ）在重建的第二座圣殿献上令人讨厌的异教祭物。然而耶稣知道这战争是永恒的。因此，祂同时也是指将要发生圣城的第三次毁灭，就是在主后七十年，罗马人使耶路撒冷荒废，使圣殿永远消亡。当然，祂也是指最后显明的永恒战事，那时候恶人的势力在各各他打胜了仗，将上帝的‘圣者’钉死，‘圣者’就是保罗用来称呼耶稣的名号。在客西马尼园，在事情发生的第一夜，耶稣对前来捉拿祂的圣殿警察说：‘现在却是你们的时候，黑暗掌权了’（路廿二 53 ）。除此以外，对门徒而言更是可怕，虽然如耶稣所说，上帝可以吩咐‘差遣十二营多天使’来帮助祂（太廿六 53 ），上帝仍容许事情的发生。　

　　永恒的战争（Ⅱ）（七十四 1-23 ）（续）　

　　第四至十一节，发生了什么事？这几节经文似是第一手看见的纪录，好像福音书中耶稣受难的记载一样。这里所描述兽性的破坏，是发生在你神圣的会中（和合本只作‘在你会中’）。神圣的会这几个字，希伯来文义为‘在神圣之中’，因此，它们不单可以应用于圣殿中的至圣所，也可以应用于上帝自己，或一个人的身上。因为（一）上帝是至圣的一位（诗九十九 5 ）；（二）在诗十六篇十节，大 是上帝的嗣子，也被形容为圣者。后来，（三）徒二章廿七节引用这段经文来指基督。然而新约圣经肯定地指出：（四）所有藉基督被呼召成为上帝儿子的人都被称为‘圣徒’。因此，在这里，我们遇到一个永恒的问题──为什么上帝会容让祂自己一次又一次地在战争中失败，甚至在最后、最紧急的关头，就是基督死亡的时刻，也是如此？是否邪恶有最后的发言权，使我们听到这呼喊而感觉可怕：上帝啊，你为何永远丢弃我们呢？（ 1 节）或者，正如这几个字的意思，‘直至永远’吗？这个呼喊不是在耶稣的说话中重复 吗？祂说： ‘我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？’（太廿七 46 ；诗廿二 1 ）。　

　　第七节所宣告的，这些破坏公安的人的活动，不单企图破坏一所地上的建筑物，事实上，这是破坏了你名的居所。参看列王纪下廿五章九节至十节。为使雅巍（ Yahweh 上帝的名称）的敬拜完全被根除，这些破坏者甚至烧毁犹大乡村中的祭坛。在那些地方，祭司和利未人是向他们的 众解释上帝心意的人。先知的谱系是从撒母耳开始，现在到了终点。人民这样说：我们不见我们的标帜。标帜是指约柜、圣殿、祭司等。代替这些的，是巴比伦人实在已竖立起来的、他们自己的异教记号（ 4 节）。这样看来，上帝的敌人已成功地在地上建立了地狱，一个没有终止、永无止境的地狱国度，它会存留直至永恒。他们亵渎的行动，并不是由上帝所做的，而是敌对祂的旨意者所做，因此，这并不是在祂永恒的旨意之中，而是属于祂永远憎恶的事。这事应该如此，但是否真的如此呢？诗人说，因为现在没有人留下来看，没有人留下向上帝的子民做见证，也没有人留下来解释他们所经历的历史时刻。因此这基本的问题仍然没有得到解答──怎会有这样的事，我们良善的上帝也是全能的上帝，然而祂却让这失败发生？　

　　第十二至十七节，历史是怎样的呢？但是现在，会众中的一位成员匆忙地以信心宣告说：‘但上帝是我的君王！看看过往的事，看看祂一直不断地在最后的战争中获得胜利，胜过邪恶的势力。’随后，这个人继续指出，无论在地上和在天上，上帝已经如此行。上帝曾带领以色列人平安经过红海，祂曾为埃及的军队规画路线。上帝仍然在地上施行拯救（或如这个词的意思：‘赢得胜利’）。自从创世开始，祂已如此行了！因为在那时刻，祂战胜海中的怪兽（ Leviathan ，和合本译作鳄鱼）。这是在创一章二节所指，那位拟人化的混沌之怪兽（与其他怪兽）的名称。诗人留意到，上帝使善良战胜邪恶，在那时刻如是，永远亦如是！因为祂使光生出，并与黑暗分别开来。因此，祂已‘定了黑夜的位置’。然后，祂使海中怪兽（它也被称为龙）的尸体（它有七个头）作为旷野中受造物的食物。这即是说，祂让邪恶作它们的食物。起初那水中的深渊，不是祂所创造出来的混沌，而是为人的好处而造的长流的江河。再进一步，祂从原来的混沌中创造出四季的秩序（ 16 节），正如创一章十四节所说的一样。在主前五八七年，尼布革尼撒王所做的一切，只是打碎和制造更多的混乱，却完全没有胜过上帝的创造目的。　

　　上帝是永恒的创造者，祂创造出良善，胜过邪恶，或许也是从邪恶中创造出良善来。（参看启示录中之画像所描述的基本事实，特别是第十三章和第二十章。）所以诗人在这里实在要说的，就是上帝常常在各处施行恩典。纵然人在埋怨的时刻之中，未能察觉上帝正在工作。但是在上帝自己的安排中，祂会使用世界上众多的尼布革尼撒王，以他们所做的亵渎行动，创造出比过去更大的善良。　

　　第十八至十九节。上帝啊，因为你真的如此，这也是你常常做的事，为什么你现在不如此行呢？或许，历史的这个时刻，事实上就是你创造的最终目的和计划吧？你拣选我们成为你特别的子民，成为你的器皿；藉 你所安排的人，你在他们当中创造一个充满仁爱的社会。我们是你的困苦人，是你谦卑的仆人，你甚至称我们为你的斑鸠（希伯来文是约拿），因为你想要我们去向尼尼微，就是东方野兽的首都传讲好信息。但是这些禽兽一样的人，正在辱  你的名。即使不为其他缘故，你会否为你自己的名作出行动呢？　

　　第二十至廿三节。主，你曾应许。你曾在西乃山上与我们的列祖立约，内容如下：‘我要作你们的上帝，你们要作我的子民。’但是那在创造时的原始黑暗，看来已经再次出现，落在这块被拣选的土地上，和落在你子民的心中。所以，上帝，你的名誉正受严重的威胁。简单地说，上帝啊，只要你记得尼布革尼撒王，他曾称自己为‘万王之王，万主之主’，这实在是任何人类可以说的最骄傲的说话。　

　　那位超凡、热烈、完全投入的改革者马丁路德，他也因看见在他时代中出现的永恒邪恶的胜利而陷入低潮，他写及他生命经历中一个特别的时刻，‘假若我当时再次信靠祂，我会将我的懊悔倾倒在祂的门前，我用祂所有的应许擦祂的耳朵，以致祂垂听我的呼求。’　

　　任何一位在纳粹死亡集中营中的囚犯，或是在苏维埃心理医院中的囚犯，必定对马丁路德的激烈反应有同样的共鸣，他也会发出那可怕的呼喊：上帝啊，你为何永远丢弃我们呢？　

　　诗篇是给犹太人和基督徒的圣经。今日，可能曾在奥斯威辛（纳粹）大屠杀中失去他所有家庭成员的犹太人，他会问那些会思想的基督徒：‘你说，上帝在基督里已拯救世界离开罪恶，基督的十字架对人的救赎是有功效的；那么，为什么世界明显地并没有被救赎，邪恶却仍然掌管人的心呢？’这诗篇应能促使犹太人和基督徒作出更深入的探索，回答这基本的神学和信仰中非常实际的问题。　

　　没有一位古代的诗人会写一些‘幼稚’的话，这些东西今日在一些地方却伪装为‘宗教的提升’。诗人执 于上帝、生命和邪恶的问题。在一个世纪前，诗人罗拔布朗宁（ Robert Browning ）写道：‘上帝在祂的天堂上，世界一切都很好。’我很想知道我们的诗人会对这句话有何看法。──《每日研经丛书》　

每日研经丛书注释