每日研经丛书注释

讲道材料   耶利米书第十四章 

  国家的危机(十四 1-16 ) 

  每个国家都有其本国的时机,在其中庆祝它所视为对其生存极其重要的事情,不论是红场上的劳动节阅兵,美国独立纪念日,或严肃的纪念聚会都是如此。这些时机总附带有许多传统的习尚。有些事情要宣讲要做──例如在休战纪念日要静默两分钟──而且只要那个 体仍保持其本体,每一个人都知道这一日为何要这样庆祝。这种情形在古时的以色列也没有什么不同。它有重大的国家纪念日,就是逾越节,这时百姓记念耶和华怎样拯 救他们脱离埃及的奴役,并使他们作祂的子民,再一次体验那种经历。在国家遭遇严重危机之情况时也是如此,而且在回忆这种危机的那些日子里, 体会聚集在耶路撒冷圣殿的院子里,共同分受我们所谓体的哀悼。 

  在诗篇中这种 体的哀悼有几个很好的例子,其中有第四十四和七十四篇。这样的哀悼有一些反覆出现之共通的特色: 

  ( 1 )它们都描述 体生活在危机中的情况──它可能是军事上失利,饥荒或久旱; 

  ( 2 )它们表达百姓对这种危机的反应,时常藉 困惑、内心极感痛苦的疑问:‘何故?’或‘耶和华阿,到何时?’表达出来; 

  ( 3 )它们很常以向上帝的恳求作结,祂既在过去证明祂的大能和恩典,现在就做些事以解救目前绝望的情况。 

  久旱同样是旧约时代的一种危机。它今日在世上对那些落后国家的人民来说仍然是如此,这是我们在电视荧幕经常见到的令人悲伤的情景了,那令人窒息的风沙,将饿死儿童瘦弱如柴的四肢和膨胀的肚腹。十四章一至九节是一篇 体的哀悼诗,百姓发现自己在一至六节生动地描述之久旱的酷虐钳制下──寻水徒劳无功,农夫放弃无效的挣扎,家畜和野兽都目光呆滞、奄奄一息。百姓简短地承认他们的罪,并且急切地转向耶和华。祂为什么明明地抛弃了祂的百姓;为什么祂似乎无能力做任 何事情去帮助他们呢?他们求告祂再次证明他们是祂的百姓而且祂在他们中间看顾他们(第 7-9 节)。在许多得不到解答的问题之中,他们无处求助,只好求助上帝。 

  在这种国家哀悼的情况中,有时一个祭司或圣殿中的先知奉上帝的名对百姓讲说保证的话(请参诗六十 6-8 )。在第十节我们听到一句这样的话,但它不是一句保证的话;它是一句证实上帝拒绝百姓的话。已没有希望时仍坚持有希望乃是最令人心痛的愚弄。因此这久旱不只引起 体的哀悼;也是主的话再次临到耶利米的特殊时机(十四 1 ),证实祂审判的信息。 

  现在我们在这里必须认真设法面对一个困难。我们并不看我们今日的世界;并不想如久旱之自然界大灾祸为上帝对有罪之人的审判。我们立即的反应是能怎样藉 像红十字会或基督教救济会( Christian Aid )或乐施会( Oxfam )的国际性机构加以救助。然而旧约并不作这种想法(请参摩四 6-10 和耶四 23-26 的注解──先知的极大痛苦 )。不论我们何等渴想谈到我们人类的存在与我们自然环境的密切连结,这与旧约的态度相距还远。我们必须接受这一点。但要注意一件事,耶利米传的审判信息不是来自久旱,也不是久旱使他确信 体的败坏。他在久旱中发现他因其他理由而确信之事得以证实。久旱是警告的记号,应可使到百姓对自己作长久而且严格的省察;而且警告被忽视,正如阿摩司书四章六节及以下各节强调的,便引致悲剧的后果。 

  真道与妄言( 11-16 节) 

  给这篇 体的哀悼辞加上一段散文的附录,这附录提到第十节所论审判的忧郁主题,并再次用它强调真假先知之间的区别。我们第三次听见耶和华对耶利米说,不要为这百姓祈祷(请比较七 16 ;十一 14 ),当然是不为他们的‘好处’、他们的顺利、他们的幸福(希伯来文为 tovah )祈祷。他们展望的唯一件事是那可怖的、伴随古代世界战争的三组合──刀剑、饥荒、瘟疫。但耶利米抗议说,有不少先知向百姓保证这样的灾难不会发生,保证他们的前途有持久的和平( shalom 。请参六 14 的注解──警钟为谁而鸣 )。耶和华在回答时明确地否定祂与这样的先知有任何关系。他们言之无物,所提供的乃出自他们自己歪曲的心意;他们所见的异象是虚假,他们对有关将来的想法是毫无价值的。这是对这样的先知之评价,我们在廿三章九至四十节的讨论中将更详尽的看这一点,而且当我们来到那段经文时,将回到这个问题上来。 

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