讲道材料

讲道材料　　耶利米书第四章　

　　真正重圆的实质（三 19- 四 4 ）　

　　这宗婚姻以悲剧收场。百姓已当 耶和华的面拒绝了祂的慷慨。但不贞带来痛苦的幻想破灭。‘在净光的高处’，就是在敬拜丰饶之神的中心，听见的不是敬拜带来的喜乐或欢喜，而是‘以色列人哭泣恳求之声’（ 21 节）。所应许的美好生活已变成辛酸。向前走的惟一道路是归向耶和华，寻求更新，医治，这些惟有祂才办得到的。　

　　在百姓的口中我们听到悔改认罪的祈祷文（ 22b-25 节）。它包含：　

　　（ 1 ）重新保证忠于耶和华为以色列的上帝；　

　　（ 2 ）承认敬拜别神的错误与无用，那种敬拜被讽刺地描述为‘大山的喧嚷〔或嘈杂〕’（ 23 节）；　

　　（ 3 ）承认只有在耶和华里面才能找到真正完整的生命，帮助，拯救──‘得救’（ 23 节）一词包含所有概念；　

　　（ 4 ）坦率承认以色列的历史是一部持续腐蚀生命力的背逆史（ 24-25 节）。　

　　那‘可耻的东西（译按：和合本作偶像，为原文所无，是加添的）’，就是那毁坏这个国家的，是对巴力之名辛辣的讥刺，在旧约有些经文中，巴力之名用‘可耻’去代替，希伯来文为波设（ bosheth ）──例如，根据撒母耳记下二章八节，扫罗有一个儿子叫伊施波设，意为‘可耻之人’；一个父亲极不可能给自己的儿子起这个名字；历代志上八章卅三节给我们看见他的真名是伊施巴力。供百姓承认参与敬拜巴力乃‘我们的羞耻’（ 25 节〔直译〕；请比较十一 13 ）之道路是敞开的。　

　　但祈祷文必须在生活上获得证实：因此真悔改的意义便在四章一至二节表明出来。它包含的不但必须与假神，就是‘你的那些可憎的（译按：这是直译。和合本作你可憎的偶像）’断绝关系，而要恢复向耶和华的忠诚，是一种实际表现于‘诚实’、‘公平’，和‘公义’这些词语所指一切的忠诚，而且这些词语是先知再三地用来描述 体中生活之有益品质。在上帝的管治下体中所有人之需要与权利都被承认且获满足。假使有这样的更新，那么其他国家便将因以色列而被吸引来亲近上帝，在祂里面蒙受‘福气’，就是上帝所赐之生命的丰富与丰盛。你会在创世记，例如十二章三节，十八章十八节，廿六章四节的故事中找到对亚伯拉罕、以撒、和雅各所作类似的应许。我们在旧约里面可追溯到人从狭窄的国家主义去了解上帝与从更广大更大公之远象去了解上帝之间的持续张力。那些坚信那较广大远象的人都知道，这样的远象把更加重大的责任加于以色列。其他所有的国家都有赖于她献于上帝的生命，与她对上帝的顺服。　

　　因此必须有一个新的，彻底的开始。任何农夫都知道：把好的种子浪费在长满荆棘的田里是不合理的。你必须孜孜不息地开垦，把肥沃之荒地变成可耕种之地（第 3 节）。光是有宗教外在的表记也是不够的。割礼是一个男子藉此而属于上帝子民的一个外在表记。但除非有相应的内在意义，否则外在的表记是毫无意义的。因此所发出的召唤是‘你们当自行割礼……将心里的污秽除掉’（第 4 节）。没有这种内在的更新，便只能期待那可怕的审判临到了。对 体里的罪恶的审判信息为这卷书的下一主要段落铺路。　

　　将临的灾祸及其原因（四 5-10 ）　

　　这几节开始了一系列继续至第六章末之一共通主题的各种不同的说法。极多的资料都假定重圆必不会，而且也不可能在国家悲剧这一方面发生。这个 体，极不愿意回头，已顽梗地决定不听任何警告（参五 9-12 ， 20-24 ）。痛苦的经验大概使耶利米在他的传讲中不得不改变那最主要的 重点。他说，‘回头吧’；但他们拒绝回头。剩下的便只有用阿摩司的话来说，‘以色列啊，你当预备迎见你的上帝！’（摩四 12 ），而且让百姓想到这样的相会无疑是痛苦的。　

　　在我们进一步看四章五至十节的经文以前，有两个一般性的要点是我们阅读这几章时值得牢记的：　

　　（一）在这里我们又在处理在历时多年之工作中传而又传之许多中心问题的一些概略。在其中不但那些概念，而且那些词语，经文，和例证有时在不同的背景中重述，这一点应当是清楚的。因此五章一至九节集中于论到这 体败坏与罪咎的话在如下的话语中达于顶点：　

　　耶和华说，我岂不因这些事讨罪呢？

　　岂不报复这样的国民呢？（五 9 ）　

　　在一段论及剥削穷人和那些在社会中处于危难的人之经文中，完全一样的话出现于五章廿九节。有几处经文攻击当日的宗教当局鼓励人在社区中抱自满乐观的心情，例如四章九至十节，六章十三至十五节；而且这后一段的经文又出现于这卷书八章十至十二节不同的背景中。重复中的真理并非罪恶。一篇讲章若值得传讲一次，便值得传讲多次。一位先知说到某些事情时，百姓可能已经不能想起来，或甚至不知道了，但他所传信息的主旨是记得的。　

　　（二）我们有时想到那些先知是被动的上帝使者。先知得 从上帝而来的言语；他便把它传扬出去。他的个性，不能塑造那信息，和当你‘拨一个祷告的电话’时的电话机一样，不能塑造讲话的内容。然而，在第一章的异象中，我们已经看见耶利米卷入与上帝问答的对话中。在这里，我们发现他不但揭露他自己心灵中的极大痛苦（四 19-21 ），在两段经文中我们还发现他与上帝谈话（五 1-9 ；六 9-12 ），在他已得到的信息上寻求新的亮光，并分享他自己对那信息的反应。与上帝这样的谈话或对话在耶利米书中是典型的。它是耶利米之‘心灵日记’的摘录，我们是从其最具启发性的亮光中看它们的，我们在后面将看见这一点。但甚至在这时候，这个使者很明显并非不受他传讲之信息所影响的。　

　　响起警号（四 5-10 ）（续）　

　　这是一系列扩展一章十三节及以下各节之第二个异象，就是‘灾祸从北方发出’之异象这主题经文的第一段。入侵即将来临；‘你们当……吹角’（第 5 节）。号角，希伯来文为 shophar ，在以色列并不属铜乐队的乐器。它担当我们教堂钟声之任务，召唤人来敬拜，也用来作警钟，警告人防备外来的侵袭。号角对耳朵所表达的，就是‘旗帜’或‘号旗’（见六 1 ），大概对眼睛表达的是火警信号。要离开无防 的乡村；到有防的城市寻求庇护；仇敌，被描述为‘狮子’，为‘毁坏列国的’，要来，极可能是巴比伦人。他的意向是明显的：要毁坏和毁灭，面对这些，这个体必定会陷于悲哀之中。然而这并非只是指仇敌的入侵；它是‘耶和华的烈怒’之表现（第 8 节）。百姓并没有回头（ turned ）；因此耶和华的忿怒还没有向他们转消（ turned ）（ shuv ）。面对这种情形便无有效的防 可言。　

　　部分的过失在于这 体之政治及宗教领导当局及其未能了解时代的征兆（参二 8 的注解──不忠奇案Ⅱ ）。他们鼓励百姓相信他们的将来是平安的。‘你们必得平安’（ shalom ，第 10 节），其实那时刀剑已在他们的咽喉下了。这便引起我们回顾过去，并且说他们真是盲目，而又何等愚蠢。但他们是那样吗？他们岂没有最佳的理由相信一切都会平安无事吗？──不是有上帝的应许，那些应许在过去已证明是真的吗？　

　　在一百年前亚述人差一点就要毁灭耶路撒冷时先知以赛亚曾说：　

　　雀鸟怎样扇翅覆雏，

　　万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷。

　　他必保护拯救，

　　要越门保守。（赛卅一 5 ）　

　　根据列王纪下十九章的记载，耶和华的确这样行。上帝岂不曾应许大 王的家，永约的应许不是会保证大的后裔永远坐在耶路撒冷的宝座上（参撒下七 8-16 ；诗二和一一○）么？百姓岂不是聚集在耶路撒冷的圣殿中并且高唱道：　

　　上帝是我们的避难所，是我们的力量，

　　是我们在患难中随时的帮助。

　　所以，地虽改变，

　　山虽摇动到海心，

　　其中的水虽匉訇翻腾，

　　山虽因海涨而战抖，

　　我们也不害怕。　

　　万军之耶和华与我们同在；

　　雅各的上帝是我们的避难所！（诗四十六 1-3 ， 11 ）　

　　诚然，这一位上帝是不会让这地荒废，不会让它的城市被毁灭，变成无人居住的。这些是深刻坚持之真诚的确信，而且在那些保持这些确信的人看来，耶利米说的那些话似乎必定是假先知，散布骇人听闻之谣言的人，传异端者，出卖王和国家者说的话。然而，耶利米确信这样想的人是错误的，而且那些说‘大家必得平安’的人是受了欺骗：正如耶稣忧伤地眺望 耶路撒冷，说，‘巴不得你在这日子，知道关系你平安的事！无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来’（路十九 42 ）。　

　　但是我们怎样解释所有真诚并声称明白上帝旨意之人的见解呢？第十节断言那些反对耶利米的祭司和先知都被上帝故意地用来欺哄百姓。你会在列王纪上廿二章米该雅与四百名先知之间冲突的那个着名故事中找到给假先知所作类似的解释。耶利米极可能已熟悉那个故事。然而那个故事所说明的似乎至终并不能使耶利米感到满意。因为这样会引出另一可怕问题，就是有关上帝的性情如何。这个转过来故意欺哄百姓的上帝是怎样的上帝呢？我们能永远完全信靠祂么？我们在廿三章九节及以下各节将要发现另外的联想。　

　　在我们起来审判那些并不了解耶利米所言的人以前，让我们记得：假如我们在耶利米时代是在耶路撒冷的话，极可能我们都会说‘大家必得平安’──而且列举出这样说之种种最佳的宗教理由。也许我们今日仍然太容易说这样的话。　

　　审判的热风（四 11-18 ）　

　　网罗正包围起来。从北方边疆近约但河发源处的但城，下至距耶路撒冷之北许多哩的以法莲中央高地，并在京都本身，这信息──入侵的大 人正来临──都传开了。这是上帝的审判，在十一至十二节生动地比作热风，从东部的旷野刮来又炽热又干燥的风，使气温升腾，对农夫是一种威胁，太猛烈不能用来把糠郱与谷粒分开。上帝对祂自己子民的审判在用‘我子民的女儿’（第 11 节；请比较八 19 ， 21 ， 22 ）或也许更准确地用‘我女儿的子民’一语来描述这国而加强的。这是一个表示钟爱的词语，强调上帝和以色列的关系以及祂对她的照顾。而且正是因为祂确实关心，所以祂必须审判。这是一个反叛的女儿。在十四节第三章的主题又再次听见；是对那个国家要洁净其生活为将来希望唯一可能基础的呼吁。这是在四至六章中听见这样的语调仅有的一次；听起来它仿佛像最末了一句绝望的呼喊，在无可避免、劫数剧烈、暴风雨中发出来又被淹没下去似的。　

　　先知的极大痛苦（四 19-28 ）　

　　灾上加灾，祸上加祸──这是上帝的信息；这信息必须宣讲出来，但耶利米无法以平静漠不关心或故意自制的心情来宣讲。他是上帝的使者，但他也是百姓之一。他只能在他们的悲剧中与他们认同。在他的同胞灭亡之际（请比较八 18-19 ），对于他来说，他个人没有可能有灵里安静的避难所。在国家生活的结构崩溃之际，他内心生活的结构也照样崩溃，像一座帐幕突然倒塌下来一样。他突然高叫：　

　　我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！　

　　按字义直译，希伯来文可译作‘我的肺腑啊，我的肺腑啊！我在打转！’希伯来人把不同的心理上的经验安置于身体不同的部分。肺腑被视为强烈情感所在的部位；请参以赛亚书十六章十一节，在那里希伯来文直译作‘我的肺腑隆隆作响’，新英文译本正确地把它译作‘我的心震颤’（译按：和合本作我心腹……哀鸣。‘心腹’在耶四 19 译作‘肺腑’）。所以在歌罗西书三章十二节‘怜悯的心肠’（钦定本的译法）在现代大多数的译本中都正确地译作‘同情’（译按：和合本作爱心）。　

　　在耶利米看来，作先知的代价不只传讲不受人欢迎的信息，且又很少人加以注意；还包含内心的混乱，情绪的起伏，使他感受到被撕裂的威胁。他已被逼到一种境地，使他觉得再也不能忍受那压力。他为那使约伯和许多诗篇作者困惑之同一令人至感痛苦问题所困扰（参诗十三 1-2 ；诗七十四 1 ；伯廿四 1 ）──要到何时呢？在他的困惑中有从耶和华而来的话临到他（ 22 节），不是安慰的话，而是肯定国家的悲剧别无选择的话。百姓对要怎样真正回应上帝毫无线索。他们拥有的唯一本领是行恶的本领。　

　　在廿三至廿六节我们发现旧约其中一个最引人注意且富戏剧性与预言性的异象。我们听见四次‘我观看……’的回响，而先知所看见的是他熟悉的世界，溶解成无秩序的太古时代的混沌状态，起初上帝就是从这混沌状态创造出世界的。请诵读创世记第一章，因为这是倒叙创世记第一章的故事。它像一部倒过来放映的影片一般：　

　　──地球回复‘空虚混沌’，回复到它所来自之不成形状、无一定形式的混沌状态（创一 2 ）。　

　　──光又再被黑暗取代（创一 3 ）。　

　　──大山和小山，稳固和上帝所造井井有条之世界的象征（参诗卅六 6 ），都震动并且摇来摇去。　

　　──无人居住的世界，无人（与创一 24-27 成对比），无雀鸟（与创一 22 成对比）。　

　　──肥沃的世界变成草木不生的旷野（与创一 11 及以下成对比），城市都被毁坏。　

　　在上帝所造井井有条之世界，使生命有可能而且有意义的一切都失去了。旧约从未有过人与其所居之世界分离的概念。社会的混沌状态在那更广大之世界的混沌状态之中反映出来。而且我们今日又再被迫要以更加严重的心情接受我们的生活好坏都是与我们自然环境连结在一起的事实。我们能破坏自然环境和我们自己。　

　　这异象从耶和华而来的另一句话加以证实；全宇宙都陷入悲哀之中，那是上帝的意向，而且祂不会改变主意。除非把廿七节当作后来有一位作者企图作出注解，想把耶利米所描绘那幅全然毁坏之阴沉图画中，插入一线希望，否则最好把它不加否定的保留译出来：　

　　全地必然荒凉，

　　我必定把它毁灭净尽。　

每日研经丛书注释