每日研经丛书注释
腓立比书第一章
一封友情洋溢的信（一 1 ， 2 ）
信首第一句话，已经能够把整封信的语调安定就绪；清楚显明这是一封写给朋友的信。除了帖撒罗尼迦前后书和给腓利门的私人信函外，在每一封信的开始，保罗总会明确表示自己的使徒身分；举例来说，他写信给罗马教会是这样开始的：‘耶稣基督的仆人， 奉召为使徒 。’（参阅林前一 1 ；林后一 1 ；加一 1 ；弗一 1 ；西一 1 ）在其他书信开始的时候，他也必然说明自己的正式职份，声明他有权柄写信给他们；而收信人也有责任听从他的话。但保罗写给腓立比人的信，却没有提到这些。保罗不必这样做，他知道他们一定会乐意听从他的话。在所有与保罗有关系的教会中，腓立比教会与保罗的关系最密切。所以保罗写信给腓立比，并不是以使徒的身分写信给教会的教友；而是以朋友的关系，写信给他们。
话虽如此，保罗仍然采用一个名称来介绍自己。他认自己是基督的仆人（ doulos ），钦定本和标准修订本就译作仆人（ servant ）。 doulos 不是一般的 仆人 ，而是 奴隶 。仆人有自由随意来去；但是一个奴隶则终生属于他的主人。所以当保罗自称为耶稣基督的奴隶，他是指三方面而说的。
（一）他表明自己的立场，也绝对是基督所拥有的。基督已经爱他，并且用重价买了他（林前六 20 ）。故此他再不属于任何人。
（二）他表明自己必须绝对服从基督。奴隶不能有自己的意见；他只能照 主人的意思去行。所以保罗也没有自己的意见，而是遵从基督的旨意；他除了听命于救赎主之外，决不会服从任何人。
（三）在旧约中，先知经常被称为 上帝的仆人 （摩三 7 ；耶七 25 ）。此外摩西，约书亚和大 也有这个名称（书一 2 ；士二 8 ；诗七十八 70 ；八十九 3 ， 20 ）。事实上， 上帝的仆人 是一个至高荣誉的名衔；当保罗采用这个名称的时候，他是以谦卑的态度，承认自己是众先知与属上帝诸位伟人的后人。基督徒做了耶稣基督的奴隶，并不是成为卑躬屈膝的受奴役者。正如拉丁人常说的： Illi servire est regnare ──做他的奴隶，便等于做皇帝。
基督徒是有分别的（一 1 ， 2 ）（续）
正如标准修订本所用的译文，这封信是写给 在基督耶稣里的众圣徒 的。 圣徒 一词是从希腊字 hagios 难译过来，而 圣徒 （ saint ）一词实在会使人产生误会，因为今天的人听起来，圣徒这名使人想起是个不吃人间烟火的神仙。圣徒使我们联想到教会彩色玻璃窗的圣像，而决不会想到会在十字街头找到的人。虽然要明白 hagios 这字的意思很容易，但翻译这个字实在不容易！
Hagios 的希伯来文同义字就是 kadosh ，通常是译作 圣洁 （ holy ）。在希伯来人的思想中，一件东西是 圣洁 的，基本含义就是与别的东西有所 区别 ；换言之，它是从别的事物中 分别出来 。为了使各位更清楚明白这个字，我们先看看旧约如何运用这个字。当他们设立祭司规条时，条文是这样写的：‘要归上帝为 圣 。’（利廿一 6 ）。祭司是与别人不同的，因为他们被分别出来，负有特别的职务责任。什一奉献就是把土产取十分之一，分别出来归与上帝；经文也是这样写的：‘十分之一是耶和华的，是归给耶和华为 圣 的。’（利廿七 30 ， 32 ）。土产可以给人当作食物，但其中十分之一则与那十分之九有所 分别 。圣殿的中央部分是称为 圣所 （出廿六 33 ）；因为这个地方与别的地方 不同 。犹太民族特别称为是圣洁的。他们是 圣洁的国民 （出十九 6 ），他们要归耶和华为圣，上帝把以色列民与其他民族隔开，使他们作祂自己的民（利廿 26 ）；在地上万族中，上帝只认识他们（摩三 2 ）。犹太人在上帝的全盘计划中担当了一项特别的职责，所以他们与所有别的民族有区别。
但是他们却拒绝依照上帝的原意去做；当上帝的儿子来到这个世界，他们竟然不认识祂，反而弃绝祂，钉祂在十字架上。故此以色列应有的权利与责任便丧失了。上帝把这个权责取回来，交给教会，故此教会便称为新以色列人──上帝真正的子民。昔日犹太人是 圣洁、神圣 与 不同 的，所以现在基督徒必须是圣洁的（ hagios ）；基督徒是圣洁的人，与众不同的人，是 圣徒 。──保罗在未皈依基督之前，是以逼害 圣徒 （ hagioi ）而声名狼藉的（徒九 13 ）；而彼得则前往吕大（ Lydda ）探望当地的众 圣徒 （ hagioi ）（徒九 32 ）。
我们说基督徒是圣徒，意思是说基督徒与别人 有不同之处 ，然而不同的地方在那里呢？
保罗称呼他们是 在基督耶稣里 的圣徒。凡读保罗书信的人决不会不认识这些惯常的句子的── 在基督里 ，在 基督耶稣里，在主里 ── 在基督耶稣里 一共出现四十八次， 在基督里 共卅四次， 在主里 共五十次。对保罗来说，这些句子就是基督教的精髓了。保罗所用的句子，到底有什么意义呢？云信（ Marvin R. Vincent ）说，当保罗提到基督徒是在基督里的时候，他就是说基督徒活在基督里面，犹如飞鸟活在天空中，鱼活在水中，树根生长在泥土里一般。基督徒因为随时随地都能够感受到耶稣基督同在的覆庇大能，所以他们与别人是有所不同的。
简言之，当保罗说 在基督耶稣里的众圣徒 ，他必是指出他们与别人不同，他们是分别为圣归与上帝，因他们与耶稣基督建立了一个特别的关系──而事实上，每一个基督徒也必须是个这样的人。
包罗一切的请安（一 1 ， 2 ）（续）
保罗向他的朋友请安：愿恩惠平安，从上帝我们的父，并主耶稣基督，归与你们（参阅罗一 7 ；林前一 3 ；林后一 2 ；加一 3 ；弗一 2 ；西一 2 ；帖前一 1 ；帖后一 2 ；门 3 ）。
保罗把两个美妙的字── 恩惠 和 平安 （ charis 与 eire{ne{ ）凑聚在一起的时候，实在是一件非常奇妙的事。他是把两个民族惯用的请安词语混合成为一句话。希腊人写信时向人请安，惯常用 Charis （恩惠）这个字；犹太人见面时就互道 eire{ne{ 平安。这两个字各有特点，但基督教把新的意义注入这些字里面，使意思更深刻。
恩惠 Charis 是一个可爱的字；它的基本概念包括喜乐和愉快，鲜明和美丽；事实上，它与英文字── 魅力 （ Charm ）是相关的。但是耶稣基督亲自把一个簇新的鲜艳色彩加添在原来的美丽事物上面。这个簇新的美丽色彩是因与上帝建立新的关系而产生的，人与基督建立关系，生命就变得可爱，因为人不再是上帝律法下的牺牲者，乃是上帝所爱的儿女了。
Eire{ne{ 是一个综合性的字。这字翻译作 平安 ；而这种平安并不是消极性的，没有烦恼平安无事；乃是指完美幸福，每一件能够导致人类进入至善境界的事情。
它与另一个希腊字 eirein 相关， eirein 解作 连接 和 编织在一起 。因此这种平安涉及人际关系：个人的自处，和人相处，和对上帝的关系。平安往往是互相谅解，彼此接纳而有的。
因此，当保罗祈求恩惠与平安归与祂的子民的时候，他就是祈祷他们能够因为认识上帝是天父而喜乐；并且因为与上帝，别人和自己复和而有平安──这种恩惠与平安只能藉 耶稣基督才可以获得的。
基督徒生活的标志（Ⅰ）
基督徒的喜乐（一 3-11 ）
正如伊利各（ Ellicott ）所说的，当人追忆往事而能够感恩时，实在是一件非常可爱的事情。在回想昔日与别人交往的日子，只有愉快的追忆，实在是一件赏心乐事；这就是保罗与腓立比基督徒的关系了。追忆往事只会带来愉快的心情，而没有懊恼。
在这段经文中，保罗把基督徒生活的标志胪列出来。
基督徒生活的标志是 喜乐 。保罗是满心喜乐为他的朋友们祷告的。腓立比书被称为一封 喜乐的书信 。班杰尔（ Bengel ）用极精简的拉丁文把这个中心思想加以阐释：‘全书信的重点是：我心充满喜乐；你们也当喜乐。’现在让我们看看这封信所描述的基督徒喜乐到底是怎么一回事。
（一）在一章四节中，提及 基督徒祈祷 的喜乐；就是把我们所爱的人带到上帝施恩宝座而有的喜乐。
雷祖．佐治（ George Reindrop ）在他所着的不平凡的工作（ No Common
Task ）中，论及一个护士如同教导另一个人祈祷，而把这人的整个生命改变，直至这个生活枯燥、精神颓丧、和终日埋怨诉苦的人，变成一个内心充满喜乐的人。护士的工作许多时候是用手去做的，而她更用双手作为祈祷的指标──每一只手指代表一个人。拇指最靠近自己，看见姆指就会使她记起要为最亲密的人祈祷。食指用来指示方向，提醒她要为学校和医院里的教师祈祷。中指最长，提醒她为社会中的要人和领袖祈祷。第四只手指是最软弱的，每个弹钢琴的人都知道，所以提醒她要为那些有困难痛苦的人祈祷。尾指最小，也是最不重要，提醒她为自己祈祷。
我们若能把自己亲爱的人和其他的人，藉 祈祷而带引他们到上帝面前，这就是一件快乐无比和充满平安的事情。
（二） 传讲耶稣基督的喜乐 （一 18 ）。当一个人蒙受极大的恩宠和祝福，他的第一个本能感觉就是要与别人分享这种福气；故此当人一旦想及福音能够向全世界宣讲，这实在是一件值得喜乐的事，因为藉 传福音，一个人又一个人被领进基督的爱里。
（三） 信心的喜乐 （一 25 ）。倘若基督教的信仰不能使人喜乐的话，它便会一事无成了。的确有某一类型的基督教是会使人感觉像受苦刑一般的。但诗人曾说：‘他们仰望祂，样子便会像光照耀。’当摩西从山上走下来的时候，他的面是发光的。基督教信仰是使人心境愉快和脸面发光的。
（四） 目睹基督徒互相契合在一起的喜乐 （二 2 ），这就是诗人歌颂的情景了（诗一三三 1 ）
看哪，弟兄和睦同居，
是何等的善，何等的美！
一旦人际关系破裂，互相争执的时候，平安便不复存在。因此最美丽的情景，莫若看见一个和谐互相敬爱的家庭，或者一间教会的教友，彼此能够在他们的主耶稣基督里面结合成为一体。
（五） 为基督受苦的喜乐 \cs8 （二 17 ）。教父坡旅甲在火焰中以身殉道的一刻曾祷告说：‘父啊！我要感谢你，因你已断定我堪配接受此刻的苦楚。’真的，人若能够为基督的缘故而受苦，就是一种权利，因为人可以藉 这个机会，准确地证实自己的忠诚和参与建立上帝国的工作。
（六）听闻 亲人的消息所带来的喜乐 （二 28 ）。人生充满 离别的情景；一旦能够听闻那些暂时与我们阔别的亲人的消息，心中自然雀跃喜乐的。一位苏格兰传道人有一次在讲道中，引述人如何能够利用一张邮票把喜乐带给别人。我们特别要谨记一件事：人可以藉互通 消息，而很容易地传递喜乐给爱我们的人；反之，若果疏懒不通音讯的话，则容易叫人心烦意乱。
（七） 受基督徒款待的喜乐 （二 29 ）。我们家中的门可以经常紧闭，但亦可以经常敞开和欢迎别人进来。自私的门应紧闭；欢迎别人的爱心之门，应常开。倘若陌生人，或者处境有麻烦的人知道有一个门可以欢迎他们，而不会使他们兴叹的话，这实在是一件值得庆贺的大事！
（八） 在基督里的喜乐 （三 1 ；四 1 ）。我们已说过，活在基督里、活在祂面前，犹如飞鸟活在空气中，鱼游在水中，和树根在泥土中滋长。人若能够与他所爱的人共同厮守，必会快乐无比；这实在是人性的自然表现──基督如今就是我们所爱慕的人──无论时间或空间，都不能把祂与我们分隔。
（九） 赢得一个人的灵魂的喜乐 \cs8 （四 1 ）。腓立比人就是保罗的喜乐与冠冕，因为保罗亲自带领他们接受耶稣基督。父母、教师、和传道人，能够把别人──特别是一个孩童带进耶稣基督的爱中，必然是一件乐事。真的，人在享受一种超卓的权利的时候，除非他能够与他的家人和朋友共同分享，否则他不会感到满足的。因此基督徒的传福音工作并不只是一项职责；而且是一种喜乐。
（十） 因一件礼物带来的喜乐 \cs8 （四 10 ）。这种喜乐不在乎礼物的本身，而是因为知道别人记得自己和关心自己。我们可以藉此而把喜乐带给别人，但我们却经常忽略了这点！
基督徒生活的标志（Ⅱ）
基督徒的献祭（一 3-11 ）（续）
在第六节中，保罗说他深信上帝在腓立比信徒中开始的善工，必成全这工，并叫他们准备迎接基督的日子来临。这些希腊句子所描写的景像是不能够用译文表达出来的。困难的地方是保罗在这节经文中所用的两个动词： 开始 （ enarchesthai ）和 成全 （ epitelein ），这都是献祭时采用的术语。前者指献祭开始，后者指献祭结束。
希腊人的献祭是有一个始礼仪式的。首先从圣坛的火堆点起一个火炬，然后把火炬沾在一盆水中，意思就是用圣火洁净清水，接 ，主礼人用洁净过的水浇奠在牺牲的祭物和献祭者的身上，叫他们也可以成为圣洁。随后就是一片神圣的肃静──称为 euphe{mia ；崇拜者利用这段肃静时间向他们的神祷告。最后，呈献一篮大麦，并且把大麦撒在祭物上面和地上四周。整个过程就是献祭的 开始 。保罗用 enarchesthai 这个动词来描述上帝 开始 的善工。完成整个献祭仪式的动词就是 epitelein ，而保罗在本节经中也是用这个字描写上帝 成全 这工。简言之，保罗整句经文的思想都离不了一种献祭的气氛。
保罗看每一个基督徒的生活就是一种献祭──准备把自己献给耶稣基督。保罗亦以同样的一幅图画勉励罗马的信徒，敦促他们要把身体献上当作活祭，是圣洁的，是上帝所悦纳的（罗十二 1 ）。
到了基督再来的那日，祂会以君王的身分出现。王的子民在那天也必须把礼物献上，以示效忠和敬爱。耶稣基督唯一祈望得 的礼物，就是我们自己。因此人必须将自己的生命准备就绪，而这项工作就是我们当前最崇高的急务。人只有藉上帝的恩典，才能够把自己准备妥当，适合献给祂。
基督徒生活的标志（Ⅲ）
基督徒的合伙（一 3-11 ）（续）
在这段经文中， 基督徒的合伙工作 是加重强调出来的。基督徒可以在若干事情上互相分担的。
（一） 在恩典中作伙伴 。他们对上帝的恩典负了一项共同的债务。
（二） 在传福音工作中作伙伴 。基督徒不单分享一件礼物，也分担工作责任；这项工作就是把福音传扬出去。保罗用两个字表达基督徒为福音的缘故而作的事工。他提及 辩明 和 证实 福音。 辩明 （ apologia ）福音的意思是防御外来的攻击。故此基督徒必须随时准备为信仰而辩护，并且对他自己内心的盼望提出因由。 证实 （ bebaio{sis ）福音就是一种内在巩固的工作，建立造就基督徒。因此基督徒应该藉 为福音辩护而抵挡敌人的攻击， 使福音广传；并且建立那些对福音表示友善的人的信心和虔诚。
（三） 在为福音的缘故受苦时作伙伴 。每当基督徒蒙召要为福音的缘故而受苦时，他必须记得他是与历代以来，每一个不同地方的信徒互相契合──与他们同为基督的缘故受苦，这样他必能支取力量与安慰。
（四） 与基督同作伙伴 。保罗在第八节中写出一句非常生动的话。这句话直译出来就是：‘我用耶稣基督的 心肠 想念 你们众人。’译作心肠的希腊字就是： splagchna 。而 splagchna 所指的身体部位就是肠的上部，心肝和肺──在希腊人的思想范畴中，这些部位是控制人的情感与爱念的。换言之保罗的原意是：‘我用耶稣基督自己那种怜悯的心来想念 你们。我爱你们如同耶稣爱你们一样。’保罗对他的基督徒朋友所表达的爱心，乃是耶稣基督自己的爱心。赖福（ J. B. Lightfoot ）论及这段经文的时候曾说：‘信徒除了他的主之外，再没有别的思念渴望；他的脉搏是与基督的脉搏一同起伏；他的心房也是与基督的心房一同跳动。’当我们真的与耶稣合而为一的时候，祂的爱便会透过我们，流进祂所爱并为他们而死的人当中。基督徒因此可以在基督的爱中作伙伴。
基督徒生活的标志（Ⅳ）
基督徒的进步和目标（一 3-11 ）（续）
保罗在祷告中，祈求他们的爱心每天能够增长（第 9 ， 10 节）。这种爱心不单止是感情上的一件东西，而是要在知识上和敏锐的见识上生长，以至愈能够辨别是非。爱心往往是得到知识的途径：倘若我们喜爱一个科目，我们便渴望学习更多关于这方面的知识；倘若我们爱一个人，我们亦会渴望知道更多关于这人的事情；因此倘若我们爱耶稣的话，我们自然也应该渴望知道更多关于祂的事和明白祂的真理。
我们爱一个人，往往对所爱的人的心思和感受会十分敏感的。倘若我们鲁莽粗心地伤害了所爱的人的情感，那么根本就不懂得爱了。我们若真的爱耶稣，我们应当对祂的旨意和祂的渴望有敏锐的察觉。我们愈发爱祂，就自然愈发避免随从邪恶的行径，而渴望做正直的事情。保罗用 dokimazein 这个希腊字描写 分别 是非──这个希腊字是指试验金属的真伪。真正的爱并非盲目的；它能够帮助我们时刻鉴别事情的真伪。
因此，基督徒自己要纯洁，不要令人跌倒。 纯洁 （原文是 eilikrine{s ，中文和合本圣经译作‘诚实’）这个字是相当有趣的。希腊人对这个字的出处，提出两种可能的意见，而每一种的描述都很生动。它可能源自 eile{ （ 阳光 ）和 krinein （ 判断 ），形容把东西放在阳光底下接受鉴别，认为合格，没有瑕疵。基于这个概念，纯洁一词是指基督徒的品格能够接受任何光线照射的考验。 Eilikrine{s 的第二种可能来源是出自 eilein ，意思就是不断地旋转，犹如用一个筛子把渣滓滤隔，直至最后把一切杂物抽取出来。基于这个概念，纯洁一词是指基督徒的品格被洁净，把一切邪恶的杂物清除滤净，直至完全纯洁为止。
但是基督徒不单本身纯洁；他还需要 aproshops ──就是不使别人跌倒（和合本圣经译作‘无过’）。有些人的行为是完全正直而瑕疵的，但他们的态度郤非常严肃，使人望而生畏，别人因看见他的面孔便不敢接受基督教的信仰。所以基督徒要显出纯洁，同时也要显出爱心和温柔，令人羡钦佩基督徒的生活，而不是叫人望而生畏。
最后，保罗把基督徒的目标列明出来──就是能够在生活中把荣耀和称赞归与上帝。基督徒的美善并不是为要赢取个人的称誉；乃是要使上帝得 称赞。基督徒清楚知道，并且见证他自己到底是怎样的一个人，本身的成就并不是单靠自己的力量，而是藉赖上帝的恩才获得的。
捆锁竟把障碍冲破（一 12-14 ）
保罗当时是个囚犯，但禁锢并没有把他的传道活动中止，反而使他和别人的传福音事工扩展了。事实上，他的捆锁已把障碍消除。保罗描写福音 兴旺 。 兴旺 ── prokope{ 这个字是很生动的；它特别是用来描写一支军队或远征队的前进。这个字的动词是 prokoptein ，意即 预先铲除 ，用来描述把阻碍军队前进的树木，地上的丛林和障碍物全部铲除。因此，保罗受禁锢并没有使福音的门关闭，反而使传道的门敞开，伸展进入新的领域和产生新的活动。倘若他没有被囚禁的话，福音工作可能不会有这样的伸展渗透。
保罗知道他若仍留在巴勒斯坦的话，他决不会获得公平的审判。于是他像别的罗马公民一样，运用特权向该撒上诉。到了适当的时候，他们便安排由军人护送他遣返罗马；抵达后，便立即转交给‘守 俫长’，并且准 许保罗在一个守 俫士兵监管下独自生活（徒廿八 16 ）；最后，虽然由守 俫监管他的行动，但郤可以租用一个房间作自己的居所（徒廿八 30 ），而且任何关心他的人都可以自由前来见他。
英文钦定本在这里说保罗的捆锁在整个 王宫 （ palace ）彰显出来（译者按：和合本译作‘御营’）。译作‘御营’的希腊字是 praito{rion ──它可以指一个地方，或者一 人。当它解作地方时候，则有三个含意：
（一）原意是指 军营的将军总部 ──将军在这个地方发号施令，和策画战略。
（二）由此引伸，很自然变成形容将军的官邸，或者指皇帝的居所，就是王宫。不过这种用法是非常少见的。
（三）第三个引伸的意义可以指一座大屋或私邸，就是属于富有人家或一些显要人物的居所。但是照 经文的背景来说，这几种解释都不切合当时的情况，因为圣经明说保罗是住在自己租来的房子，所以这间房子决不会位于皇帝宫殿里面的。
所以，我们必须看 praito{rion 另一面的解释──指一 人。在这方面它可以解作 御营的守 或者一个极少用到的解释：御营守 的宿舍──但我们可以把这个解释搁置一旁，因为保罗决不会在一个罗马军营租用一个房间的。
御营守 就是罗马的御林军。这些军队的设置是由亚古士督（ Augustus ）始创的──他们一共由一万个精选军人组成。初时亚古士督遣派他们驻守罗马全地，和一些邻近的巿镇。提比留（ Tiberius ）则把他们集中在罗马，驻守在一个特别建造的巩固军营。俟后维提尼亚斯（ Vitellius ）再把他们的人数增至一万六千。他们服兵役期间初时是十二年，后来又增至十六年。当他们服役期满，便可以获得一份相等二百五十英镑的酬金和罗马公民权作赏赐。到了后期，他们的身分差不多是罗马皇帝的私人侍 ，结果出现了棘手的难题。由于他们集中在罗马，渐渐地御林军掌握了兴废君主之权。每一次由他们拥护和提名的 人必然会成为皇帝了；因为在必要时，他们会用武力使民众服从他们的意图。当保罗抵达罗马后，便由那位御营军的队长──就是负责指挥的军官──把他接管了。
保罗重复说自己是个 被囚的人 ，或者说他 被捆锁 。当他写信给罗马基督徒的时候，他说自己虽然没有犯了错事，郤被当作囚犯（ desmios ）交在罗马人的手里（徒廿八 17 ）。在腓立比书中，他重复说自己 被捆锁 （腓一 7 ， 13 ， 14 ）；在歌罗西书中，他亦说自己为基督的缘故而被捆锁，并且请歌罗西信徒记念他的捆锁（西四 3 ， 18 ）。在腓利门书中，他说自己是基督耶稣的囚犯，并且提及为福音而被捆锁（门 9 ， 13 ）。在以弗所书中，他同样也说自己为耶稣基督的缘故而被囚（弗三 1 ）。
关于保罗被捆锁，有两段经文是比较说得清楚的。在使徒行传廿八章廿节中，他说自己 被链子捆锁 。以弗所书六章廿节中保罗也用了 halusis 这个字来说明自己成了 带锁炼的使者 。我们藉 halusis 这个字便可找到解答的线索。 halusis 是一种短的锁炼，用来把犯人的手腕与监守士兵的手腕相连扣 ，因此犯人绝不能逃脱。保罗当时的情形是被递解交给御营军的队长监管，等候在皇帝面前受审。在这段期间，他获准住在私人居所；但日夜都有一个御营士兵看守 ，而且时常有一条锁炼（ halusis ），把他的手腕与士兵的手腕互相扣 。看守的士兵当然是轮值替换的，所以在这两年被囚的时间内，御营军的守便轮流承担看管保罗的职责。这真是难得的机会！这些士兵当然听见保罗向他的朋友讲道和谈话的内容，我们还会怀疑保罗不会利用这种机会，与那些手腕被锁炼扣连的士兵谈及耶稣的道理吗？
所以保罗的囚禁反而为他开了大门，把福音传给罗马军队中的精英兵团。无怪乎保罗宣称他的被囚实际上是使福音兴旺了。所有御营军人都明白保罗为什么被囚禁；而且他们当中也有许多人被基督感动；这个情景当然给予腓立比的信徒进一步的鼓舞，叫他们也同样传扬福音和为基督作见证。
保罗的捆锁能够把周围的障碍挪开，使他有机会向罗马军队中的精英传福音；而且他的捆锁也是一服兴奋剂，鼓舞了腓立比的众弟兄。
至要的宣告（一 15-18 ）
从这些话中，可以看出保罗有很大的气量。他的被囚禁刺激起了传福音的工作。这种刺激作用有两方面：有些人爱护保罗，他们知道保罗被囚禁，所以加倍努力传福音，因此，虽然保罗系狱，福音工作完全没有受损。他们内心明白倘若保罗知道他们传道的效果，就算保罗的行动受了不能避免的限制，但心里也一定会很高兴的。但是另些人的动机是像保罗所描写──是出于 结党 （ eritheia ）而传福音的。 Eritheia 是一个相当有趣的字。它的原意是为 酬金而工作 。但是一个单为钱而工作的人，一定会提不起劲去办事的；他的动机只有惟利是图。因此这个字便用来描写一个追逐名利和炫耀自己的受职人士；所以‘结党’这词便和政客拉上关系，意思的说为了得到一个职位而进行游说活动。后来这个字就用来形容自私自利和野心，不择手段而谋求达到私欲的目的。就是这种人比从前更努力传福音，以为保罗现在受囚禁困阻，便是一个天赐的大好机会，可以努力扩张自己的影响势力，使保罗的势力式微。
我们可以在这里记取一个教训。保罗毫不理会别人的嫉妒与排斥。只要耶稣基督被传开，他决不计较谁人得到功劳和地位。他不理会别的传道人怎样说他，不介意他们不友善的态度，不理睬他们的轻蔑态度，也不担心他们偷偷地抢先赶过自己。保罗唯一关心的就是要看见基督能够被传开。反观我们自己，我们经常会因为看见别人名成利就，但自己却一无所获，于是便起了反感。我们往往会因为别人对我们做事的方法说一些批评的话，就视他为仇人。我们经常会因为别人没有依照自己的方法去做，而判断他是个庸才。譬如许多知识分子不愿意与福音派的弟兄来往；而福音派的弟兄则攻击知识分子的信仰。那些主张藉教育而传福音的人，往往否定布道时决志的价值；而采用布道决志的人，则不相信别的方法比决志更有持久的效能。保罗在这里给我们一个极好的榜样──他亮不计较人事问题，他唯一关心的事，就是基督被传开。
愉快的结束（一 19 ， 20 ）
保罗持 一个信念，他现在所处的环境必然可以使他得救。虽然当时被囚禁，而且还有他的仇敌几乎是出于恶意的传道工作，他仍然认为至终必获得救。 他的得救 这句话究竟是什么意思呢？译作 得救 的希腊字是 so{teria ，它有三种可能性的解释。
（一）它可以解作 安全 。意思说，保罗肯定最后他必然会获得释放。但我们却不认为保罗有这个意思，因为保罗继续再说下去，他自己也不知道将来会是生抑或是死。
（二）它可以解作 在天上的救恩 。意思是说，保罗在这个处境所表现的行为，将来到了审判的日子，便可供他作见证。这个见解的确存 一个伟大的真理，因为人无论面对任何环境的挑战，他的行动不只是产生暂时性的影响，而且是有永远的后果。任何时间，任何环境下所作出的反应，到了永恒来临的时候，便会成为对他有利或不利的见证。
（三）但是， so{teria 除了以上两种解释外，还有一个更广泛的含义。它可以解作 健康，一般性的福利 。保罗可能是这样说的，当时他面对所发生的困境，从目前和永恒的领域来说，都会对他有好处。‘上帝叫我处身在这个环境，这就是上帝的意旨──虽然有这么多难题和困窘──但使我现时得 愉快和益处，而且在永恒的日子中，会带给我喜乐和平安。’
保罗在这个处境中，他知道有两方面极大的支持力量：
（一）他有诸位朋友替他祷告作支持。在保罗所写的书信中，其中有一个非常可爱的地方，就是他重复呼吁他的朋友替他代祷。他写信给帖撒罗尼迦人：‘请弟兄们为我们祷告’；‘弟兄们，我还有话说，请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得 荣耀。’ （帖前五 25 ；帖后三 1 ， 2 ）。他对哥林多人说：‘你们以祈祷帮助我们。’（林后一 11 ）。保罗又深信藉 腓利门的祷告，他必蒙恩到他们那里去（门 22 ）。此外，当保罗未启程往耶路撒冷，在他还未遭遇到旅途的危险之前，他也曾写信给在罗马的教会，请众弟兄替他祷告（罗十五 30-32 ）。
保罗永远不会觉得自己是个绝对有本领的人，因而不需要朋友替他祷告。他从来不会自视过高或轻看别人；他总是时刻谨记 一点：除非上帝帮助，否则他自己或者任何人，也不会做什么事情。这是值得我们记取的。每当有人忧伤的时候，他们可以得到一个最大的安慰，就 是知道有人在上帝施恩宝座前记念他。每当人面对自己力量做不来的事情，或者面临伤心的抉择的时候，倘若知道有人会在上帝面前记念 自己的时候，必会得新的力量。当人前往一个新地方而远离家人，他若知道在远隔重洋的家人会在施恩座前为他祷告，他必会得鼓励。我们除非会替朋友祷告，否则我们之间还不是真朋友！
（二）保罗知道他有圣灵作他的支持。圣灵的同在就是应验了耶稣的应许──祂必与我们同在，直到世界的末了。
在这样的环境中，保罗心中只有一种切慕和一种盼望。保罗所说的 切慕 ，是个非常生动和不寻常的字。在保罗之前，从来没有人用过这个字，很可能是保罗自己造出来的。这个字就是 apokaradokia 。 Apo 的意思是 离开 ； kara 是 头 ； dokein 是 注视 。故此整个字 apokaradokia 合 并起来就是热切和专心的注视；别的事情毫不理会，只贯注全神看自己所渴慕的事情。保罗的盼望就是希望自己永远不会感觉畏缩或软弱；不会因受任何威胁而不敢开口传道──保罗深信在基督里，他必定能够得 勇气；他不会觉得传福音是一种耻辱的事；他希望藉基督，他的工作能够显出效能，叫众人都可以目睹。赖福说：‘有权自由讲话，才是基督仆人的标记和权利。’能能够放胆把真理述 说出来，不单是基督仆人的 权利 ；并且是他的一种 职责 。
所以，若果保罗能够有勇气和有效的把握 机会，基督便会在他身上得到荣耀。至于事情将会如何临到他的身上，他也毫不计较了──他若死去，他便会获得殉道者的冠冕；他若生存下去，他仍然继续有权利去传福音，和为基督作见证。正如伊利各（ Ellicott ）用一种高贵的语调写出来，保罗实在想说：‘我的身体将会成为一个舞台，基督的荣耀就在那儿显示出来。’这里所说的就是基督徒的一个非常重要的责任。我们一旦拣选了基督，我们的生活与行为便可以带给祂荣耀，或者耻辱。一个领袖会因他的随从者的行为而受判断；同样，基督也会因为我们的缘故而受论断。
活和死亡（一 21-26 ）
当时保罗在禁锢中等待审讯，故此他必须面对一件事情──将来是生或死，未可预卜；但对保罗来说，生与死实在也没有区别。
这是保罗的一句名言：‘我活 就是基督。’对保罗而言，基督的确是生命的 开端 ，因为保罗从那天在大马色路上与基督相遇后，便开始了一个新的生命。基督成了他生命的 延续 ──保罗没有一天不是生活在基督面前；就算保罗面临可怕的时刻，他仍然听闻基督的声音，安慰他不用害怕（徒十八 9 ， 10 ）。基督成了他生命的 终点 ，因为保罗所过的生活，是以基督在永恒中的同在为目标。基督成了他生命的 鼓舞力量 ；基督是他生命的动力。保罗认为基督已经把一件生命的 事工 赐给他──叫他作使徒和把福音向外邦人传扬。对保罗来说，基督就是生命 力量 的赐与者；因为基督把足够使用的恩典赐给保罗，使他的软弱变成完全。对他来说基督也是生命的 酬报 ──这个唯一有价值的酬报，就是能够与他的主分享更亲密的团契。故此若从保罗的生活中把基督拿走的话，保罗便一无所有了。
保罗又说：‘我死了就有益处。’死亡就是进入与基督更接近的通道。保罗在其他的地方曾提及死亡犹如睡觉，所有人到了将来必会睡醒，一同经验整体的复活（林前十六 51 ， 52 ；帖前四 14 ， 16 ）；但此时保罗所想及的死亡郤不是熟睡，而是立即进到他的主的面前。故此若我们相信耶稣基督，死亡对我们来说，是 团聚 和 重逢 ──我们与主 团聚 ，并且与那些离世的亲人 重逢 。
因此，保罗在两种盼望中不知如何作出抉择。他说：‘我正在两难之间。’──在这句话中，他用了一个字 senechomai 来表达他的心意。这个字用来形容一个旅行的人走进一条山中的峡道，两面都是石壁；他既不能向左向右转移，于是惟有向前推进。对保罗自己来说，他情愿离开这个世界而与基督团聚；但为了舍不得他的朋友，并且有机会和他的朋友一起工作，服侍他们，这样他是希望继续活下去。结果他找到一个结论：这个选择权并不是放在他的手中；上帝自己的旨意将会决定一切。
保罗说：‘我情愿离世。’这是一句很生动的话；用来译作 离世 的希腊字就是 analuein 。
（一）这个字可以用来描述拆除营幕──松解驻营的绳索，把系营的钉子拔起，继续前行。死亡就是继续前行。据说在大战的恐布日子中，英国皇家空军的队员经常是踏在保 国家与阵亡之间的死亡边缘，有些飞机师为国捐躯了，但他们从来不会说那些飞机师是被杀了，乃是说：‘被调派到另一个地方驻守。’因此 当新的一天来临的时候，就是比昨天更近天家；到了最后，我们把在地上竖立的帐棚永远拆毁，换取一个建立在荣耀的世界的永久居所。
（二）这个字可用来解作松解停泊般只的绳缆，把铁锚拉起和扬帆启航。死亡就是启航，进入一个新旅程，引至一个永恒的海港与上帝相会。
（三）这个字可以用来解作难题的解答。死亡给生命带来答案。那儿有一个地方可以把地上全部的疑问逐一解答；耐心等待 的人，到了那个地方便可以明白一切事的真相。
保罗深信他将 要住在 世间，且与他们 同住 。这两个动词实在是一个希腊文的双关语──前者是 menein （留下来），后者是 paramenein （继续），这种双关语是很难翻译出来的。赖福建议用两个同义的英文字── bide 与 abide （解作 等待 ）译出来。这种译法虽然可以保存原来相关语的妙处，但郤不能表达原意。整个要点就是： menein 解作 留下来 ，但 paramenein （ para 这个希腊字解作 在旁边 ）的原意是在一个人的旁侧，随时准备给予帮助。保罗渴望仍然留下来的意思，决不是为了自己的缘故，而是希望能够继续帮助他的众弟兄。
因此，倘若保罗真的能够继续活 ，而且可以再次前来与他们相会，他们将能够在保罗的身上找到以耶稣基督夸口的理由。换 言之，他们能够以保罗为榜样，并且在他身上找到一个杰出的榜样──一个人可以藉 基督而面对最恶劣的环境，并且一点畏惧也没有。因此每一个基督徒都有责任相信这件事──人若把自己的生命交给基督，基督也可以替他克服一切困窘。
天国的公民（一 27-30 ）
有一件至要的事情──无论保罗或腓立比人发生什么事，他们必须行事为人与他们的信心与宗教信仰相称。保罗写这些话的时候，他是很小心措词的。英文钦定本圣经是这样翻译的：‘让你们的交谈依照 基督的福音而进行。’但到了今天，这句译文会使人误解。因为 交谈 （ conversation ）就是互相讲话；这个字是从拉丁文 conversari ──意即 个人的行为 取过来的。在十七世纪的时候， conversation 不单是指人与人之间的交谈；它的内涵意义还包括整个人的行为。所以原来的钦定本翻译是可以解作：‘让你们行事为人与那些曾向基督承诺的人相称。’
在这里，保罗用了一个他并不常用的字来说明他的意思。通常用来描写人的日常生活行为应该是 peripatein 较为适当──直译过来就是： 四周行走 。但保罗郤用另一个字 politeuesthai ──意即 成为一个公民 。事实上，保罗当时是从罗马帝国的首府──罗马写这封信的；而且他是藉 罗马公民的权利而请求被遣送到这里。还有，腓立比是一个罗马的殖民地；而分布世界每一角落的罗马殖民地本身，就是罗马的缩影──住在殖民地的公民永远不会忘记自己是罗马人，说拉丁语言，穿拉丁衣服，用拉丁名字称呼他们的地方官长，虽然这些殖民地与罗马首府可能相隔很远。保罗要说的话就是：‘你们和我都十分清楚知道作为一个罗马公民的权利和责任。你们当然清楚知道腓立比虽然与罗马相隔许多哩，但你们自己仍然持守罗马人的生活习惯。那么，你们必须谨记还要尽一个更崇高的责任──无论你们在什么地方，你们必须堪配作天国的公民。 ’
保罗希望他们有什么表现呢？他希望他们能够 站立得稳 。世界上充满 退避的基督徒。当他们一旦遇到困难的环境，他们便会把基督教信仰摒弃。但是一个真实基督徒必须站立得稳；他无论混杂在任何伙伴中，也不会觉得羞耻。保罗希望他们 团结合一 ；他们必须被同一的灵团结起来，彼此以弟兄友爱之心互相契合。外面的世界虽然有纷争，但是他们郤必须合而为一。他希望他们 不会被任何事物克服 ──邪恶往往似乎是攻无不克，但是基督徒必须永远保持 希望，永远不要放弃，并且努力继续争战。他希望他们有一种 冷静和镇定的勇气 。在危机四伏当中，别人可能神经紧张和畏惧；然而基督徒郤必须临危不乱，继续控制自己和操纵大局。
倘若他们能够有这样的表现，他们便做了一个好榜样，叫那些异教徒深觉自己的生活厌恶，并且明白基督徒的崇高行为是他们本身所久缺的。这样便可以促使他们为了自存的缘故而寻求分享基督徒的生活。
保罗并没有说这是一件轻而易举的事情。当基督教最初传入腓立比的时候，他们曾目睹保罗如何亲自争战；他们也目击保罗怎样为他的信仰而被鞭打和监禁（徒十六 19 ）。他们因此知道保罗目前的遭遇是为什么。保罗要让他们谨记 ──一个将军是会拣选他的最精锐士兵接受一些最艰苦的任命，况且为基 督而受苦也实在是一种荣誉。有一个故事叙述一个能征惯战的法国老兵，当他目睹一个新入伍的青年士兵表现得畏惧而发抖的时候，便上前安慰他说：‘小伙子，来吧，你和我一同替法国建立一些美好的战功。’保罗也同样对腓立比众弟兄说：‘对你们和我来说，这场争战开始了：让我们一同为基督的缘故，建立一些美好的战功。’──《每日研经丛书》
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