每日研经丛书注释
雅各书第一章
问安（一 1 ）
在本书信一开始，雅各使用他引以为荣的名号来描写自己，他自称为 上帝和主耶稣基督的仆人 。除了犹太书之外，雅各是全本新约圣经中，唯独以 仆人 （ doulos ）一词自称。保罗也以仆人自称，不过，他跟 还加上其使徒的身份（罗一 1 ；腓一 1 ）。但雅各并不以其他名号自称，只简单地称自己是上帝和主耶稣基督的仆人。这名称起码表明下列四点意义。
（一）表明 绝对的顺眼 ：仆人除了服从主人的吩咐之外，几无其他要务；他并没有任何私人的权利；他是主人的绝对产业；他的要务乃是绝对地服从主人。
（二）表明 绝对的谦卑 ：这名称表明他只想到自己的义务，而不斤斤计较自己应得的权利。这名称也表明他唯一履行本身应尽的责任，在服侍上帝的庄严过程中，达到忘我的境界。
（三）表明 绝对的忠诚 ：这名称表明他不以自己的利益为前题，因为他所作的，皆是为上帝而作。他不斤斤计较，只知向上帝忠诚到底。
（四）同时，这名称也表明他的光荣。这并不是一个可耻的名号，因为旧约中的伟人皆如此称谓。摩西是上帝的仆人（王上八 53 ；但九 11 ；玛四 4 ），约书亚及迦勒也在此行列中（书廿四 29 ；民十四 24 ）。那些伟大的族长们，如亚伯拉罕，以撒，雅各等，更不消说，也是上帝的仆人（申九 27 ）；此外，还有约伯（伯一 8 ），以赛亚（赛二十 3 ）等。旧约中的先知们也被称为上帝的仆人（摩三 7 ；亚一 6 ；耶七 25 ），藉 这自称，雅各便将自己列于那些因完全顺服上帝的旨意，而获得自由、平安和荣耀的先贤行列中。一个基督徒所能获的最高荣誉，乃是能被称为上帝的仆人。
至于这起首语的用法，有一点奇特之处。雅各向其读者问安；问安一词为 chairein ，这字是当时世俗希腊文书写信函时的一般流行用字。保罗从未采用这字，他通常是用一特别的基督徒问安语。‘恩惠与平安’（罗一 7 ；林前一 3 ；林后一 2 ，加一 3 ；弗一 2 ；腓一 2 ；西一 2 ；帖前一 1 ；帖后一 2 ；门 3 ）。上述的 chairein 一字，在全本新约圣经中，另外共用了两次，一次是在罗马千夫长革老丢吕西亚写给巡抚腓力斯的信中出现，该信是向巡抚报告保罗将会平安到达抚衙（徒廿三 26 ）；另一次则在耶路撒冷会议后所发容许外邦人加入教会的函件中出现（徒十五 23 ）。这事实令我们深感兴趣，因为雅各是该次会议的主持人（徒十五 13 ）。他采用这普通的问安用字，或许是因为这封信是发给广大读者 众的。
散居世界各地的犹太人（一 1 ）（续）
这封信是写给 散住十二个支派的人 ，应直译为散居各地（ Diaspora ）的十二支派人士， Diaspora 是一专有名词，特指那些住在巴勒斯坦以外地区的犹太人，不晓得为什么，千百万居住在应许地以外的犹太人皆如此被称。犹太人之被流放于世界各地，对基督教的传播有莫大的影响，因为这样使会堂在世界各地被建立，而基督教传教师可以之为工作的开始点，同时，这也表示许多已经谙熟旧约圣经的信众，已经遍满世界各地，更向外邦人宣扬他们的信仰。以下让我们研究犹太人被流放的始末。
有些时候 ── 情形是这样开始的 ── 犹太人被逼离乡背井，远居外地而浪迹天涯。有三次大迁徙。
（一）历史中第一次被逼离开家园的事实，是发生在北国及其首都撒玛利亚被亚述人征服，许多人被掳至亚述（王下十七 23 ；代上五 26 ）。这是十个支派被掳的惨剧；更令人悲痛的，乃是他们从未归回故土。犹太人深信终有一天，就是在万物结束的时候，他们都会聚于耶路撒冷，但在这个日子之前，他们相信这十个支派必不会归回故土。我们以巧妙的方法解释旧约经文，从而建立此信念。拉比们如此强调：十支派的人士永不会归回，因为经文曾如此论道：‘耶和华 …… 将他们从本地拔出来，扔在别的地上，像今日一样’（申廿九 28 ）。如今日之消逝，永不转回，他们也一样地离开故土，永不能重归家园。如今日之夜幕笼罩，不多久则有日光照耀，同样地，十支派虽一度落人黑暗之中，但终有一日，必重见光明。
（二）第二次被逼远离故土大约发生在主前五百八十年左右。当时南国及其首都耶路撒冷为巴比伦人所征服，并将其中的精英皆俘往巴比伦（王下廿四 14-16 ：诗一三七）。犹太人在甘比伦生活特异；他们坚拒与巴比伦人同化，保持他们的犹太风俗。他们大多聚居于纳哈底亚（ Nehardea ）及聂西比（ Nisibis ）等城市之中；犹太人的学术是在巴比伦达至黄金时期；巴比伦他勒目（ Babylonian Talmud ）也在此编纂而成，此经共有六十本之多，其中包括了对犹太律法的阐释。当约瑟夫撰写其 犹太战争史时 ，第一版是以亚兰文而非希腊文印行，该书主要是针对居住巴比伦曾受高深教育的犹太人而写。他报导谓犹太人权力日渐庞大，曾经一度，米索波大米亚省也在犹太人的管辖之下。当时的两位领导者的名字分别为亚西底（ Asidaeus ）及亚利流（ Anilaeus ）；当亚利流死后，该地犹太人被杀害的数目，相传达五万人以上之多。
（三）第三次的被逼远离故土很迟才发生，当主前六十三年，庞培（ Pompey ）攻克耶路撒冷，使犹太人俯首称臣；不单如此，他更带了一大批犹太人返回罗马，使他们充当奴隶。由于他们谨守其各项有关礼义的律法，及安息日等，使他们成为出名难惹的奴隶。故此，许多奴主宁可释放他们，使他们重享自由。他们在泰比（ Tiber ）的另外一边，择地聚居。过不多久，他们又再度兴盛，城中多处皆有他们的踪迹。戴奥（ Dio Cassius ）曾论他们说道：‘他们虽被压抑，但却生意盎然，不可覆灭，至终仍能争取到奉行他们独特风俗的自由。’凯撒（ Julius Caesar ）是犹太人的保护者，故此，曾有报导谓当凯撒离世时，犹太人整夜在其灵柩旁，悲凄地呜泣。我们也读过当西塞罗（ Cicero ）替佛拉克（ Flaccus ）辩护时，大批犹太人也在场聆听。当主后十九年时，犹太人被控向一已改奉犹太教的贵妇行骗，谓所得金钱已全数捐给圣殿，因此，整个犹太社区便被逐出罗马城，且有为数约四千的犹太人，被征召入伍，往沙丁尼亚（ Sardinia ）剿匪；但不久之后，他们又被准许返回罗马城。当巴勒斯坦的犹太人派遣代表团，专程往罗马，向凯撒投诉亚基老的暴政时，某报导谓有为数约八千居住罗马城的犹太人，向应代表团的投诉。罗马的文学作品中充满了轻蔑犹太人的记述，反犹太人主义的思想，并不是一件新奇的事；由那些罗马文学中屡屡提及犹太人的事实看来，可见当时犹太人在罗马城中的活动，相当活跃。
由于国家被强权征服，千百万犹太人被掳去巴比伦、罗马，但仍有绝大部分的犹太人，是为寻求更安舒及富裕的生活而自愿离乡背井。有两个国家特别收容许多犹太人。以地理形势来说，巴勒斯坦正好夹在叙利亚和埃及的中间，故此经常成为该两国开战的最佳地域。为此，许多犹太人宁愿离开巴勒斯坦，而定居于叙利亚或埃及。
当尼布甲尼撒作巴比伦王的时候，许多犹太人自愿地往埃及去（王下廿五 26 ）。远至主前六百五十年，埃及法老森美忒库（ Psammetichus ）已有犹太雇佣兵在其军中服役。当亚历山大大帝建立亚历山太时，为吸引各力人士定居该城，故向定居者提供许多特权，犹太人便大批地涌至。亚历山太城被划分为五个政区；其中有两处全为犹太人所居住。单单居住在亚历山太城的犹太人，数目已超过一百万。犹太人居住在埃及的蓬勃现象，可由他们于主前五十年在李安图（ Leontopolis ）市，专为居住于埃及的犹太人而建的圣殿可见一斑，该圣殿完全以耶路撒冷的圣殿为蓝图，其宏伟的建筑也可想而知。
犹太人也往叙利亚定居，他们多聚居于安提阿，将福音首先传给外邦人的运动也由这城开始；跟随耶稣的人被称为基督徒，也在此城开始。曾有报导谓有一万犹太人，在大马色被残杀。
由以上的讨论可见犹太人定居叙利亚、埃及两地的蓬勃现象。但他们的踪迹并不限于叙利亚与埃及。比方，北非的古利奈（ Cyrene ）将其境内居民划分为下列类别：公民、农民、外地居民、犹太人等，罗马历史学者蒙森（ Mommsen ）曾如此写道：‘居住在巴勒斯坦的犹太人，只代表一部分微不足道的犹太人；居住在巴比伦、叙利亚、小亚西亚、埃及的犹太人，远比那居住巴勒斯坦的犹太人更出色，更有成就。’由于蒙森提及居住小亚西亚的犹太人之故，使我们联想到该地区的另一个城市中，犹太居民也有很多的记述。当亚历山大大帝驾崩后，其帝国便分裂，埃及落入托勒密（ Ptolemies ）的管辖之下，而叙利亚及其邻近地区则由西流古（ Seleucus ）及其后继者统治。叫流古的统治有两大特色，为了维护国家安全，便制订政策，欲消除民族主义，其中一个途径便是使居民融合而同化。他们积极地在各处建立新城市，而域市需大量居民居住及发展，故此便制订各种特权，提供予愿意迁居于新城市的百姓，犹太人因人居该等城市而被赋以公民特权者，数目庞大。在小亚西亚各地，地中海沿岸的各大城巿，各商业重镇中，都有犹太人的踪迹，而且非常富有。虽然仍有被逼迁徙的威胁，但犹太人蓬勃的现象，丝毫未减。大安提阿哥（ Antiochus the Great 在历史中多被称为 Antiochus III, 223-187
B.C. ）将二千个犹太家庭，由巴比伦分别迁至吕底亚（ Lydia ）及弗吕家（ Phrygia ），由于太多犹太人离开巴勒斯坦，使居住在巴勒斯坦的犹太人大为不满，认为他们乃是离弃严苛的律法，而投向小亚西亚及弗吕家的奢侈糜烂生活之中，如沐浴、豪筵等。亚里斯多德（ Aristotle ）曾说他在小亚西亚遇见一犹太人，并且形容该犹太人，‘不单能操流利的希腊语，而且整个人也彻底地希腊化了。’
犹太人遍布世界各地是不容置疑的事实，一位希腊史地学者斯特拉波（ Strabo ）报导谓：‘在整个世界里，很难找到一个城市没有犹太人居住，或不受其控制的。’犹太历史学者约瑟夫则如此写道：‘没有一个希腊外邦城市或部落，是不受犹太律法及风俗所深深影响的。’成书于主前一百四十年的西婆的神谕记（ Sibylline Oracles ）中则报导谓，寰宇之内，到处皆满了犹太人的踪影。据报导谓亚基帕（ Agrippa ）曾写一书函给喀利古拉（ Caligula ），而信中某些内容则为斐罗（ Philo ）所引用。信中说，耶路撒冷不单是犹太的首都，更是其在适当时刻，在邻近各地所建殖民区的首都。该等殖民区包括埃及、腓尼基、叙利亚、高勒叙利亚（ Coelesyria ）等地，更有远至旁非利亚、基利家等区域，且一直延至小亚西亚的庇推尼及北部的庞达斯；欧洲也有他们的脚踪，如帖撒里（ Thessaly ）、伯阿提亚（ Boeotia ）、马其顿、柯土利亚（ Aetolia ）、雅提迦（ Attica ）、亚尔哥（ Argos ）、哥林多（ Corinth ）、及大部分富庶的伯罗奔尼撒（ Peloponnese ）。不单欧洲大陆满了犹太人，放下那些远在幼发拉底河以外的地区不说，就拿地中海上的重要岛屿如欧保亚（ Euboea ），居比路（ Cyprus ）及革哩底（ Crete ）等地来说，犹太居民为数也不少。
住在巴勒斯坦以外的犹太人，已惯于和世界互赖共存；这现象是推动及传播基督教至世界各地的最重要因素。
受书人（一 1 ）（续）
雅各写信给那些住在巴勒斯坦以外的 十二支派的人 。当他写这封信的时候，他所针对的读者到底谁呢？巴勒斯坦以外的十二个支派，可有以下三个解释。
（一）这可以指所有住在巴勒斯坦以外的犹太人。由以上的讨论可知，这一类犹太人的数字超过百万以上。散居在叙利亚、埃及、希腊、罗马、小亚西亚、地中海上的岛屿，及远方的巴比伦的犹太人，为数远比居住在巴勒斯坦的犹太人为多。以古代世界的情况来推断，一个作者根本不可能写一封信给散住在那么广大区域的读者 众。
（二）这可以指住在巴勒斯坦外的犹太基督徒。以这个立场来看，读者可能是巴勒斯坦邻近区域，如叙利亚，或巴比伦的犹太人。如果有某作者打算写信给这类犹太人，那么这位作者一定是雅各，因为他是犹太基督徒的领导人。
（三）这也可以指基督徒而言，因为基督徒是新的以色列，在加拉太书结束的时候，保罗给 上帝的以色列 民祝福（加六 16 ）。以色列是上帝的选民；但他们却拒绝接纳他们所扮演的角色，及所当尽的义务。当上帝的儿子降临时，他们无情地加以拒绝，因此，一度曾保留给他们的特殊权利，便全部转诸予教会，因为他们成了上帝真正的选民。保罗曾首创并发扬这概念（参罗九 7-8 ）。他深信那些真亚伯拉罕的子孙，并不是真由亚伯拉罕所生的人，而是那些跟 亚伯拉罕脚踪，因信心克服重重困难的人。真以色列并不是由某一特殊国家或种族所组成，而是由那些用信心接纳主耶稣基督的人所组成。故此，这句子的意思可以被解释为 普世的基督徒 而言。
我们可以从第二或第三种解释中，任选其一。因为任何一个意义都有其特色。雅各写信的对象是那些散居邻近国家的犹太基督徒；或者，他乃是以新以色列，也就是以基督徒的教会为对象。
试炼与得胜（一 2-4 ）
雅各从未向其读者表示相信基督以后，则百事顺利，一帆风顺。相反地，他警告读者，谓前途必充满 各种试炼 。试炼一词 peirasmos 的意义必须加以澄清，这样，我们才可以清楚了解基督徒生活的内涵。
Peirasmos 的意思并不是 试探 ；它乃是指考验。 Peirasmos 的意思是带有目标的试验或考验，其 终极的目标 乃是经过考验之后，使考验者会更坚强，更纯洁。此字的动词形态 peirazein 也具有与此相同的义意。这字的主要意思并不是指引诱人犯罪，相反地，它是带有令人更坚强，更纯洁的意境。比方：一只小鸟正在试验（ peirazein ）其初长成的翅膀。示巴女王来考验（ peirazein ）所罗门王的智慧。当上帝要求亚伯拉罕将以撒献给祂时（创廿二 1 ），祂是在考验亚伯拉罕。当以色列人进入迦南地的时候，上帝并没有替他们消灭当地的原居民，上帝特意留下他们与以色列人争战（士二 22 ；三 1 ， 4 ），此举乃是要考验他们，以色列人所经历的，都是为要训练他们（申四 34 ；七 19 ），使他们更勇敢坚强。
这是极令人振奋的信息，正如霍特（ Hort ）所说：‘在人生的旅途中，基督徒会遭遇无数的考验。’我们会经历各种辛酸，诸如愁苦的试验，或因沮丧，面临导致信仰危机的考验，也有引诱我们入迷途的考验，更有因过基督徒生活而带来的危险、牺牲、或遭人鄙弃等考验。姑勿论如何，这些试验的目的，并不是要使我们跌倒，乃是要令我们振翅高飞；并不是要挫败我们，乃是要使我们有得胜的机会；并不是令我们更软弱，而是更刚强。因此，我们不该以试验为苦，反而应以之为大喜乐。基督徒有如运动家，训练越严格，赢得奖赏的机会越高。正如布朗宁（ Browning ）所说：‘我们应怀抱挫折，因其使软土硬化’而成阶梯，可令人踏往更高处。
考验的结果（一 2-4 ）（续）
雅各用 dokimion 这字来形容考验的过程，这字可指 纯银的钱币，或真钞而言 。考验的最终目的乃是要除去我们的渣滓。
若我们用正确的态度面对试验，便会因而产生 坚忍 。坚忍一词的原文是 hupomone{ ，但译为忍耐似有一股消极的意味。 Hupomone{ 不单是指忍辱负重的能耐，更是指一般潜移默化，化悲伤为喜乐的力量。在基督徒受逼害的几个世纪以来，最令异教徒不解而感诧异的，乃是殉道者不畏死亡，哼 喜乐的曲调，在欢愉的旋律中，从容就义。有一个殉道士，在烈焰的炽热中，脸上仍挂 那令人羡慕的笑容。当人问他在这种情况下还有什么可供微笑的事呢？他的回答说：‘我因看见上帝的荣耀而大大喜乐。’ Hupomone{ 不单是指那令人能忍受苦难的特质，更是那能克服苦难的能力。考验的结果是能负更重的压力，克服更艰钜争战的力量。
这始终不渝的恒心使人产生下列三种品格：
（一）使他 完全 ：希腊文是 teleios ；意思是指因某种目的而致使的完全，例如一头适合献给上帝的祭牲可称为 teleios ，一个成熟的学者可称为 teleios ，一个完全成长的人也可称为 teleios ；因勇敢地面对试探而生的恒心，使人成为 teleios ，如此才可以完成上帝所交付给他的工作，这是一个很高逸的思想，即按照我们如何处理生命的各种经历而决定我们是否合适完成上帝交给我们的使命。
（二）使他 十全十美 ：希腊文是 holokle{ros ；意思是 完备，各部皆无缺陷 。这可以指那些适合献给上帝的祭牲，或适合事奉上帝的祭司。这也可以说那些祭牲或人皆毫无变形或缺陷。渐渐地，这始终不渝的恒心，将人品格中的软弱，不完全等渣滓，通通磨炼掉，如此，他便有能力每天胜过罪恶，脱去缺陷，从而能获得新的美德，至终使他能十全十美，荣神益人。
（三）使他 完善无瑕 ：希腊文是 leipesthai ；意思是指军队的溃败，放弃奋斗，及未能达到既定的标准。假如人能够正确地面对试验，那么，他的恒心便天天增长，从而每天皆能过得胜的生活，甚至达到耶稣基督的标准。
上帝的恩典与人的祈求（一 5-8 ）
这段经文与前一段关系非常密切，雅各刚告诉其读者，谓若能以正确态度面对并运用生命中的各种经历，那么，不渝的恒心便会应运而生，这不渝的恒心是所有美德的基本。这么一来，问题便产生了：‘我从那里可以获得诸般智慧与悟性，使我能正确地运用在受考验的各项经历呢？’雅各便直截了当的回答说：‘若有人觉得自己缺少智慧来正确地运用在生命中的经历 ── 根本没有人拥有这智慧 ── 他便应向上帝求这智慧。’
无容置疑的，对雅各这位富有深厚犹太背景的基督徒教师来说，智慧是一项实际的事物。智慧并不是哲学的冥想或一种学术思想；智慧乃是与生活绝不可分割的。斯多亚派人士认为智慧是‘对凡人及神圣的事物之知识？’而卢斯则认为智慧是‘心灵至高神圣的特质，使人了解而实行公义。’霍尔特对智慧的定义是‘心智的特殊天赋，使人能实行正确的生活原则。’基督徒的智慧当然包括了解上帝的奥秘；基本上来说，这智慧是实用性的；换言之，智慧乃是能将知识化为实际生活中的行动，而绝不是空洞的理论。当人向上帝求这种智慧时，他必须谨记下列二事：
（一）他必须谨记上帝 如何赐予 ：上帝的恩典是丰富的，祂绝不吝啬。正如西拉赫的儿子耶数（ Jesus the son of Sirach ）所说：‘所有智慧由主而来，且与主永在。’（传道经 Ecclesiasticus 一 1 ）但犹太智者们深深地体会，世界上绝佳的礼物，也会因不适当的给予态度及方法而被破坏。他们曾屡屡谈及一个愚人如何给予。‘我儿，千万别玷污你的善行，当你给别人以任何东西时，口中也不要带令人伤心的话，说：看哪，一句善良的话岂不胜过一件贵重的礼物吗？但一位慈心的人则二者兼而有之。愚人会粗野地叱责，嫉妒者的礼物则伤耗双目（如带眼泪）。’（传道经十八章十五至十八节）‘愚人的礼物，对你毫无好处。善妒者的礼物，也是如此；因他期望别人的回报。他施予少，但却叱责多多；他大声张口，有如传令员一般；他今日贷人财物，明日则旧事重提；这等愚顽，人神皆憎厌。’（传道经二十章十四至十五节）该位作者又警诫人，千万别在‘友人面前，大发狂词。’（传道经四十一章廿二节）有一种施予者，纯为希图获得更多回报而给予；为满足一己的虚荣而给予，又或不容受惠者忘却其恩惠，从而有一种能控制他人而生的权力感。这样的人，虽然一直给予，但却不断计算，好像少了些什么似的。然而上帝却是豪爽地赐恩；希腊诗人腓利门（ Philemon ）称上帝为‘乐施者’，上帝绝不吝啬，且以其大爱为一切赐予的基础，因为‘赐予’是上帝的本性。
（二）我们须谨记 应如何祈求 ：祈求的时候应绝不疑惑，深信上帝有能力而且乐于赐予。若用疑惑的态度来求，那么，他便像海中的波浪，随风翻腾。米约（ Mayor ）谓此等人有如软木树皮，随水滚动，在浊浪中飘泊，此等人在实际生活中一定毫无定见。霍特（ Hort ）则谓经文所描述的，可以用一醉酒者的走路姿态来说明，其走路七歪八倒，两边摇摆，而且不知去向。雅各的形容非常生动，他称此等人为 dipsuchos ，直译则为有两个心灵的人。一则相信，另一则不信；此等人的内心有如战场，‘是否依赖上帝’则是引起争战的主因，两个心态在人内心不断争斗。
如果我们欲正确地利用生命中的经历来养成纯真的品格，那么，我们必须向上帝求智慧。再者，当我们祈求的时候，应諲记上帝的豪爽；并用信心求，因为上帝所赐的，总是最好的。
各有所需（一 9-11 ）
以雅各的角度来看，基督教的确满足了每一个人的需要：如米约所说：‘被鄙视的穷措大学习尊重自己，富户也学习自卑。’
（一）基督教给穷人带来了自我的价值观：
（甲）他知道自己对 教会 的重要。早期教会中，阶级观念根本不存在。尤有进者，奴隶可能是教会的牧师，负责宣道及圣礼，而其主人则为一会友。在教会里，世界上的社会区别被除去，人各有所属，皆有其用。
（乙）他知道自己 对世界的贡献 ：基督教的信仰认为每一个人在世界上，皆有其应尽的责任，上帝会使用每一个人，即或他缠绵病榻，但仍能为世人代祷。
（丙）他知道自己 对上帝的重要 ：正如毛理达（ Muretus ）曾说：‘基督为之舍命的人，我们不能称其为废物。’
（二）基督教给富人带来自我的谦卑感：富裕给人带来一种虚假的安全感，这是最大的危险。他感到安全；他感到自己的财富足可应付一切，包括不如意的环境在内。
雅各用生动的手法，描述巴勒斯坦人甚为熟悉的事物。比方，在沙漠地区里，一阵微雨会使绿草发嫩芽；但日头一出来，炙热的阳光便会晒干这些嫩芽，以致一无所存。热风一词的希腊文是 kauso{n ，这是由沙漠东南方吹向巴勒斯坦的热风，温度惊人，热到令人有窒息的感觉。这种热风的破坏力甚大，在一小时内便可摧毁所有蔬果等农作物。
这是一幅形容独以财物为靠山者的悲剧，这等人的愚行乃是倚靠那些瞬间会改变及消逝的事物，生命本身是无常的。雅各的思想反映了以赛亚的描述：‘凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上，百姓诚然是草。’（赛四十 6-7 ；参诗一 ○ 三 15 ）
雅各的信息是：生命无常，人性脆弱，再加上祸害旦夕皆可发生。既如此，人若再倚赖财富随时可失者 ── 实乃愚不可及。智者则倚靠那永恒不变的事物。
因此，雅各劝告富人别再靠赖自己及无法控制的事物，承认自己的无能，谦卑地倚靠上帝。因为唯有上帝能赐人那永存的事物。
生命的冠冕（一 12 ）
那些正确地面对试验的人，在今生及来世皆有喜乐。
（一）以今生来说，他的人生更有价值，他是 dokimos ，他成为一毫无杂质的贵重金属；他性情中的弱点皆被炼掉，而变得更刚强，更纯洁。
（二）以来世来说，他必获 生命的冠冕 ；这里包含多方面的思想，在古代世界里，冠冕（ stephanos ）起码有四个意思：
（甲）花冠：在喜乐时节，或婚姻筵席上，人皆戴桂花冠（参赛廿八 1-2 ；歌三 11 ）。这是表示喜乐。
（乙）冠冕是表示王族的尊贵：冠冕是君王或掌权者所戴，这些冠冕的质地各有不同，或黄金，或细麻布（参诗廿一 3 ；耶十三 18 ）。
（丙）桂冠：这是胜利者的徽号，运动者皆趋之若鹜（参提后四 8 ）。
（丁）冠冕是表示庄严肃穆：双亲的训诲可给谦卑的聆听者带来恩典的冠冕（箴一 9 ），智慧给人带来荣耀的冠冕（箴四 9 ）；在受苦难或遭鄙弃时，可以‘冠冕从我们的头上落下。’来表达（哀五 16 ）
我们不必从上述诸意义中选出一个符合本节经文的意义，因为上述诸义皆包括在内。基督徒拥有他人所没有的 喜乐 ，对基督徒来说，生命就如一永恒的筵席，喜乐满溢。基督徒也具有他人意料之外的 尊贵 身份，无论其处境是何等卑微，他都是上帝的孩子。基督徒也拥有他人不可赢取的 胜利 ，因他用耶稣基督同在而生的无比能力，面对和克服生命中的一切难处。基督徒更有一种新的 尊严 ，因为他不断地想到上帝以他为宝贵的看法，因为他的缘故，上帝差遣耶稣降世为人，及死在十字架上。
这冠冕到底是什么呢？这是 生命的冠冕 ；这表明那是 包含了生命的冠冕 。基督徒的冠冕是一种崭新的生活，也就是生命本身；透过耶稣基督，他便可以得更丰盛的生命。
雅各表示：如果基督徒以基督所赐恒忍的心情面对考验，那么，生命则会比前更绚烂，美丽。奋斗是通往荣耀的途径，但奋斗本身却是无比的荣耀。
怨天尤人（一 13-15 ）
这段经文反映一种犹太信仰，而这信仰，在某一程度上来说，是我们每一个人都有倾向接纳的。雅各是责罚那些埋怨上帝为何让他受试探的人。
犹太思想深被人内在的不同力量所困惑。这也是保罗的难处：‘因为按我里面的意思，我是喜欢上帝的律，但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。’（罗七 22-23 ）。每一个人皆被两种相异的力量所割裂。犹太人纯以过往的经验而创出一教义，谓人内心皆有两种倾向，即‘为善的倾向’（ Yetser Hatob ），及‘为恶的倾向’（ Yetser Hara ）。这说法只指出难题；对难题本身却未加以任何解释。最重要的，这说法并没有指出罪恶的倾向来源何在。故此，犹太人思想欲解释此现象。
传道经的作者对为恶倾向所生的蹂躏，心中万分怅惘。‘为 恶倾向 啊，你为何被造，使全地充满你的诡骗？’（传道经卅七章三节）以他的意见，这为恶的倾向是由撒但而来，而人应以其意志来克服之。‘上帝创造人之后，便将人置于掠物的范围中。人完全由其本身的意志所掌管。如果你愿意的话，你便会遵守诫命，而忠诚与否，全在乎你是否乐意。’（传道经十五章十四至十五节）
某些犹太作者则以伊甸园是这为恶倾向的根源，在新约旁经中有一卷书，名为亚当和夏娃生平事录（ The Life of Adam and Eve ），书中记述一故事，谓撒但以天使的形像出现，藉 蛇说话，并将吃禁果的欲念放入夏娃心中。不单如此，更令她起誓，使亚当也吃禁果。夏娃说：‘当它（撒但）强使我起誓后，他便窜升上树顶。但在它给我吃的果子中， 它已加上了毒素 ，就是它的欲念，因为欲念是一切罪恶之根。它便折下结果累累的枝桠，我就随手摘下果子便吃了。’这段故事很明显的表示，是撒但成功地将为恶的倾向注入人的心中。而所谓为恶的倾向，就是肉体的私欲。这故事的后期发展则认为罪的起源皆由于撒但对夏娃的欲念。
以诺书（ The Book of Enoch ）则有两个理论，一是以堕落的天使为罪恶的起源（八十五章）；另一则以人为罪的起源：‘罪仍未被遣入世界，但人却创造之。’（九十八 4 ）
但这些解释使问题更形复杂。撒但有可能将为恶的倾向注入人心；堕落的天使也许可以如此行；又人本身或将为恶的倾向注入自己的心中，但问题的症结乃是罪恶的最终根源到底是从何而起？
为了要解释这难题，某些拉比采取了大胆但却极危险的说法，他们强调：既然上帝创造万物，那么，为恶的倾向也一定是上帝所造的。因此，有下列一些拉比语录流行：‘上帝说，我后悔将罪恶的倾向创造于人里面；因为，假如我没有如此行，他便绝不会背叛我。我创造了罪恶的倾向，我创造律法，为的是要医治创伤。如果你勤研律法，你便不会被罪恶的倾向所控制，上帝将为善的倾向放在人右手之中，为恶的倾向则在左手中。’危险是显而易见的，因为最终的分析乃是以上帝为人所犯诸多罪恶的负责者。人可以像保罗一般说道：‘不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。’（罗七 15-24 ）在那么多希奇古怪的教义中，最荒诞的，莫过于这以上帝为罪恶最终的创造者的教义。
规避责任（一 13-15 ）（续）
自古以来，人的天性总是喜居功诿过，那描述在伊甸园中所发生的一幕的古代作者，真是可称深知人心的心理学家。当上帝质问亚当所犯的罪时，亚当推矮道：‘你所赐给我，与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了。’当上帝转问夏娃时，夏娃则推搪谓：‘那蛇引诱我，我就吃了。’亚当说：‘千万别责怪我，这完全是夏娃的错。’夏娃则说：‘千万别责怪我，这完全是蛇的错。’（参创三 12 ， 13 ）
人永远是居功诿过的能手。
诗人柏恩斯（ Robert Burns ）曾写道：
你创造了我，
且赋予难驯的欲念；
其在内心的鼓动，
使我放荡不羁。
事实上，柏氏表示他之所以如此不羁，完全是由于上帝如此创造了我，上帝应该向我所犯的罪负责。因此，人诿过于他人，他人则诿诸境遇，又以本身被造成如此而不满。
雅各毫不留情地点出此理解之不当。对于他来说，对人所犯的罪负责者，应该是人的私欲。若内心无污点，则罪恶也无计可施。欲念是可以生长或遏制的。若欲念初发时，人可以控制之，甚至可靠赖上帝的恩典而根除之。但他又可放纵其欲念，被其操使至某一阶段，眼神集中于某些事物；如此，欲念的火焰被煽动而炽旺，以致一发而不可收拾的地步。但他亦可以将自己交托给基督，专注于善事，如此，根本无暇想及私欲。撒但乃利用游手好闲之辈而竟其功；不加操练的头脑，及不愿投向上帝的心思是祸根。
如果人故意放纵私欲，时间久了，就会产生无可避免的悲惨后果。即 私欲变成了行动 。
再者，犹太思想深信死亡是因罪而来，亚当和夏娃生平事录中如此记述，谓当夏娃初尝禁果时，已经一瞥死亡之景。雅名在十五节中所用‘生出’死来一词，是描写动物传后代；这也可以说罪便孵出死来。若被私欲所操纵，人便失去为人的尊严，而沦落到动物界粗野繁衍的行列之中。
本段经文最重要的信息，乃是劝人应向自己所犯的罪恶负责。人生来就有犯错的倾向，如果人特意加以 护、助长，那么这私欲便会渐长，直至成熟时便不可控制，从而生出罪来 ── 这也就是通往死亡的途径。这样的思想 ── 人类的经验皆可证明其真实性 ── 也可推使我们投向上帝的恩典，使我们清洁无瑕；最令人振奋的，乃是这恩典普及全世界，人人可得的。
上帝永恒的美善（一 16-18 ）
雅各在本段经文中再次强调上帝所赐的各样赏赐都是美善。第十七节也可以翻译为：‘所有的赏赐都是美善的。’意思也就是说：绝没有一样从上帝而来的东西是不美善的。本节经文的希腊用字很怪异。经文中的‘各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐’，事实上，乃是一完美的六音韵的诗行。这要怎么解释呢？或者雅各的耳朵灵敏，对声韵要求严格；要不然，就是他引用目前已经失传的文献。
他特别强调上帝永不改变的灵性，为了要贴切地表达这概念，雅各采用了两个天文学中的用字。他所用‘改变’一词的希腊文是 parallage{ ，‘转动的影儿’则是 trope{ 。这两个用字是表达天体因运行而生的改变，如日长夜短，或日短夜长的改变；太阳在其轨道上运行的不同位置，月的盈亏现象；星宿在不同时间而有光度强弱的现象。被造之物的特征乃是各物有其不断改变的现象。上帝是天象的创造者 ── 太阳，月亮及星星等。犹太的早祷文中有如下的一句：‘愿荣耀归给那创造天象万物的主上上帝。’光体易政，光体的创造者永不改变。
再者，上帝的用心绝对善良、恩慈。‘真道’就是福音；上帝的心意乃是人能藉 福音而重生，获新生命。阴霾散尽，真道之声嘹亮，震撼人心。
‘重生’是指再生入上帝的家中，成为上帝的产业。古代世界的法例规定凡初熟的一切，都是圣洁而应该属于上帝的。这些祭物是献给上帝的感恩祭。因为这是属于上帝的。因此，当我们被福音的真道所重生后，我们便是上帝的产业，正好像初熟的果子属于上帝一般。
雅各强调上帝的赏赐是美善的，根本不是用来诱人。在千变万化的世界中，什么都会改变，但上帝所赐美善的恩赐，永不改变。上帝最终的目的，乃是要使那藉 福音真理而重生的世人，能深知上帝有绝对的权柄拥有他们。
快慢适中（一 19-20 ）
智者都深深体会快快地说，慢慢地听的危险。如果能将何事应快，何事应慢分列二表，这表一定很能引人入胜，趣味盎然。犹太教父语录有如下的记述：‘学者有四德，快听快忘，则得被失所抵消。慢听慢忘，则失被得所抵消。快听慢忘，则是智者；慢听快忘，则无可救药。’奥维德（ Ovid ）劝人应慢于施罚，快于报德，斐罗（ Philo ）则力劝世人应快于造福人 ，而慢于为害世界。
智者们特重视慢慢地说的重要性，拉比西门（ Rabbi Simeon ）曾如此说：‘我一生皆与智者为伍。发现沉默寡言是一种美德：多言多语者，难免犯错。’西拉赫的儿子耶数写道：‘快快地听你能明白的：如果你有智慧，你便可回答邻舍的疑难；若不然，应用手捂口，恐怕你出言不慎而狼狈万分。’（传道经五章十一至十二节）箴言书中满了快言快语所生危险的记述：‘多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。’（箴十 19 ）‘谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。’（箴十三 3 ）‘愚昧人若静默不言，也可算为智慧。’（箴十七 28 ）‘你见言语急躁的人么，愚昧人比他更有指望。’（箴廿九 20 ）
霍尔特曾说智者宁可静听神的话，也不愿傲慢地、絮絮地、及失声地表达一己之见。古典文学的作者也有相同的意见，哲诺（ Zeno ）曾说：‘我们有两个耳朵，但只有一个嘴巴，这就是要我们多听而少说。’当人问狄摩纳斯（ Demonax ）一个人怎样才能精于管治呢？他便回答道：‘不动怒，少说话，多聆听。’比亚斯（ Bias ）说：‘若你厌恶急言躁语，你便不会堕入错误之中。’曾有人夸赞一语言学者，说他虽能操七种语言，但也能保持静默的美德。
雅各也劝我们应慢慢动怒，他可能是驳斥那些强调责罚人的时候，怒气填胸是很正常的现象。这一点是绝无错误的；世界上若没有那些仗义执言，及那些嫉恶如仇的人，那么，这世界会变得更冷酷，更无情。很可惜，许多人却常以此作为急躁，发怒的藉口。
教师常常会因那些学习迟钝，或懒惰的学生而大发雷霆。很多时候，忍耐的鼓励会比无情的责罚更有效。传道人也会动怒：‘不要责罚’经常都是很好的劝勉；一旦他不能以言行表达他对会友们的爱与关怀，他使会失去能力。假如他在讲台上，愤怒地表达他私人的爱恶，这并不能使人得救。作父母的也会发怒，但怒气只会培养出更顽固，更不受管教及不受约束的孩子。爱的温馨永远都比怒的狂吼更有效用；假如怒气不如约束，那么，急躁、吹毛求疵便自然滋生，到这种地步的时候，因怒气而生的破坏是不可言谕的了。
慢慢地说，慢慢地动怒，快快地听，永远都是生活的最佳原则。
受教的心（一 21 ）
雅各在这节经文中用了一连串生动的字眼。
他劝勉读者们应该脱去一切污秽和邪恶。‘脱去’一词的希腊文是用来描述人脱下衣服的举动。他苦劝其读者应脱去污秽和邪恶，好像人脱下肮脏的衣服，又如蛇脱去旧皮一般。
经文中形容罪恶肮脏的字眼是非常生动的。污秽一词的希腊文是 ruparia ，这字可用以描述衣服上或心灵里的污秽。更有意义的，是这字乃从 rupos 而来，而 rupos 在医学上来说，其意义则指耳垢而言。本节经文中此字的意义，很有可能是指耳垢；雅各劝勉读者应除去耳朵中一切拦阻人聆听上帝话语的东西。当耳垢塞满耳道时，人可能因此而成聋子；而人的罪也能使人听不见上帝的叮咛。再者，雅各也论及盈余（ perisseia ）的邪恶，在他的思想里，邪恶滋生，蔓延处处，有如毒癌一般，非加以割除不可。
他也劝勉他们应以温柔的心，领受那栽种的道。‘所栽种的’希腊文是 emphutos ，有下列两个意义：
（一）是指先天与生俱来，并非后天所获的。若雅各是有这意思的话，那么，他便与保罗所说的一致，因保罗曾说外邦人顺 本性行律法上的事，因为他们心里原已有一律法（罗二 14-15 ）。这与旧约中指律法‘却离你甚近，就在你口中，在你心里’的描述很接近。（申三十 14 ）。这字特别是与我们所谓的‘良知’相同，若经文的意义是如此的话，那么，雅各的意思乃认为人心中有一天赋分辨善恶的知识，人应顺其指引而行。
（二）是指如种子被栽种一般。在第四以斯拉书（ 4 Ezra ）九章三十一节中，上帝曾如此说：‘看哪，我将律法栽在你里面，你便可以永远以之得荣耀。’如果雅各确有此意，那么，这意义可追踪至撒种的比喻（太十三 1-8 ），其中详述这道如何如种子般撒在人的心田里。藉 先知、传道人、及耶稣基督，上帝将真理的种子撒在人的心里，聪明人则会欣然地接纳。
上述两个意义都非常合理，雅各很可能表示我们对上帝的真理之言的知识源流有二：即源于我们内心的深处，或源于上帝的灵、基督的教训、及人的宣道。内心及外在皆有声音督促及指示我们那一条是正路；聪明人会侧耳聆听，且终身服膺。
他应以温柔的心来领受神的道。希腊文 praute{s 是一个非常难译的字眼，勉强地可被翻译为温柔。英文的字汇里，根本没有一个字眼可贴切地完全表达 praute{s 的内涵。亚里斯多德（ Aristotle ）给这字所下的定义是：在万分愤怒及无比祥和之间的适度中庸；这字是用来描述那能克一己之意气，达内心之祥和的仁人君子。卢德（ Andronicus Rhodius ）在批注亚里斯多德的时候曾如此说：‘ Praute{s 是指克制怒气而达中庸之境。 Praute{s 是指沉 ，刚毅，不因一时血气冲动而失去理智，及受良知导诱而达克己的品格。’柏拉图学派对 praute{s 所下的定义是：那能克制因怒气燃烧而使心灵澎湃，造成恣意妄行的特质。这字是用以描述那已适度调和的内心性情（ krasis ）。
从未有人能找到一个英文字汇，来表达这内涵极丰的字眼。受教的心是温驯的，也就是肯谦虚地学习的。受教的心是没有反叛性及愤怒的，因此，可以面对那严峻，使人创痛，甚至于定人罪的真理。受教的心是不受一己的偏见所蒙蔽，而是洞悉真理的。受教的心是不贪懒，而是有充份的自制，且能忠实地自愿接受苦学的自律的。 Praute{s 是描写那已被完全克服人类天性中那阻碍人慎思明辨，笃学致知，及服膺真理的惰性。
听与行（一 22-24 ）
雅各再吹向我们描写两幅极生动的图画。第一，他劝告那些以为只要参加教会崇拜，聆听圣经真理，使成为基督徒的人。这实在是自欺，因为你要将所听到的，在生活中实行出来。目前仍然有人以为参加教会崇拜，念诵经文便是基督徒了。其实，这是不够的；最重要的，乃是要将我们所听到的付诸实行。
第二，雅各说这等人好像对看镜子观看 ── 古代的镜子并不是用玻璃制造，而是用磨光的金属来反射形像 -- 脸上的污点，凌乱的头发，但过后便忘了自己的相貌。对这情形，人可说是无能为力。在聆听真理的过程中，由于真理的显示，他知道自己的现况，及应达之境界；他看见自己的弱点，及改进的方法。但如果他只是一个聆听者，那么，他仍是依然故我，所听的真理对他毫无帮助。
雅各提醒我们，要将在教会中听见的真理，在日常生活中实行出来 ── 若不然，听道只是浪费时间而已。
全备的律法（一 25 ）
雅各书中这一类信息最引起路德反感，他对凡是有关律法的谈论皆表示极端不满。他毫无保留地赞同保罗的说法：‘基督已经终止了摩西律法的功效’（罗十 4 ，现代中文译本）。路德表示：‘雅各只是驱使人趋向律法与行为。’不过，平心而论，雅各的论点也有可取之处，因为有道德律的存在，而每一基督徒皆须在生活中表现及活出这道德律。这道德律首先记载于十诫中，而后又充塞于耶稣的教训里。
雅各如何描述这道德律呢？
（一）他称之为全备的律法：起码有三个理由来支持这论点：
（甲）这是上帝所颁赐及启示的律法，耶稣为凡跟随祂的人所立下生活的原则及榜样，都完全符合上帝的旨意。
（乙）这是完备的律法，因为其内涵已臻完美化。基督所服膺的乃是爱的律法；爱的需求是永不止息，无法满足。我们都有这样的经验，就是我们深深地爱 某人，即使我们毫无保留地给予，一生服侍他们，但我们仍不能满足及配得上他们的爱。
（丙）基督徒所拥有的乃是全备的律法也有另外一个意义：‘全备’一词的希腊字是 teleios ，这字的意思是‘趋向最终目标而具备的完美无瑕’。比方说，若某人衷心服膺基督的律法，他也会衷心完成上帝要他在世界上所完成的目标；他也会尽其所能发挥其潜力，对世界作出贡献。如此说来，所谓完全无瑕的意思，乃是藉服膺上帝的律法，达致上帝为其所安排的目标。
（二）他称之为使人自由的律法 : 意思是藉遵行这律法，人可以寻获得真正的自由。所有的伟人都同意这说法。辛尼加说：‘顺服上帝即真自由。’斯多亚派人士谓：‘只有智者可享自由，所有愚顽俱为奴隶。’斐罗则表示：‘所有卧在忿怒、奢望及其他欲念控制下的人，皆为奴隶；只有那些服膺律法，并身体力行者才有自由。’若人只一味顺其私欲、情感及奢望而活，那么，他一直都摆脱不了奴隶的身份。只有在他衷心接纳上帝旨意的一刹那间开始，他才获真正的自由 ── 只有在这时间开始，他才能自由地发挥其潜质。事奉上帝者可享无比的自由，全心实行上帝的旨意也就是我们能享内心安宁的缘由。
真正的崇拜（一 26-27 ）
我们必须细心究察这段经文的正确意义，英文圣经标准修订版（ R.S.V. ）中第廿七节的译文为：‘那清洁没有玷污的宗教（ religion ） …… ’。被译为‘宗教’一词的希腊字是 thre{skeia ，这字的意义并非指宗教的外在表达，如宗教仪式、宗教礼仪及宗教庆典等等。相反地，雅各的意思乃是：‘看顾穷困，及以个人纯洁为重，乃是奉献给上帝最佳的礼物。’对上帝来说，那真正的崇拜并不基于华丽的宗教庆典袍服，或庄穆的音乐，或结构严密的崇拜程序；上帝所看重的乃是服务大众，及个人生命的纯洁。有许多教会过份看重华丽的建筑，高雅的礼义，而没有时间及金钱用于服务大众的事上。这现象比比皆是，这正是雅各极力所针对的弊病。
事实上，雅各所反对的正是早期先知们所反对的。诗人曾如此说：‘上帝在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。’（诗六十八 5 ）这也是先知撒迦利亚哀诉的缘由，因为百姓扭转肩头，使心硬如金刚石，不按至理判断，不以慈爱怜悯弟兄，且欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人。不单如此，更有人心存谋害他人的恶心（亚七 6-10 ）。弥迦先知也有同样的看法，他认为人若不行公义，不好怜悯，不存谦卑的心与上帝同行的话，那么，一切的仪式都是毫无意义的（弥六 6-8 ）。
自有历史以来，人一直欲以宗教仪式代替祭品及服务大众。他们只一味堆砌宗教，使之在教会内冠冕堂皇，但却完全忽略了宗教在教会外的应有表达。这并非说我们不应在上帝的家中，以最尊贵肃穆的崇拜来事奉祂；相反地，经文的意思乃是认为人若不爱祂，不在充满诱惑的世界中保存自身的纯洁，那么，一切的崇拜皆属徒劳虚幻。 ── 《每日研经丛书》
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