马唐纳圣经注释

第9章   上一篇  下一篇

  八·赦罪的能力(九1~8)

  九1 由于受到加大拉人的拒绝,救主便横过加利利海,到了迦百农。自从拿撒勒人要设计陷害祂,迦百农使成了祂自己的城(路四29~31)。祂在这里施行各种大能的神迹。

  九2 有四个人抬着一个躺在粗糙的褥子上的瘫子来见耶稣。马可在记述中告诉我们,因为人多挤拥的关系,他们拆了房顶,把瘫子缒下去,放到耶稣面前(可二1~12)。耶稣看见他们的信心,就对瘫子说:“小子,放心罢。你的罪赦了。”注意耶稣说祂看见了他们的信心。信心促使那四个人把病人带去见耶稣,那病人的信心使他得到医治。我们的主首次以宣布赦罪,作为对这种坚定信心的赏赐。这个伟大的医生在医治疾病前,先除去病因;祂先赐下极大的祝福。这使人疑惑,究竟基督曾否不给予救恩而医治人。

  九3~5 有几个文士听见耶稣赦免瘫子的罪,心里便认为祂在说亵渎不敬的话。由于只有神能赦罪──他们这样想就肯定他们是不会接受耶稣是神了!全知的主耶稣知道他们心里所想,便责备他们心裹怀着恶念不肯信神,然后又问他们,或说“你的罪赦了”,或说“你起来行走”,那一样容易。其实说任何一句都容易,但两者之中那样较容易作成呢?对于人来说,两者都不可能作成,不过第一个吩咐的后果是看不见的,而第二个吩咐的效果却能实时辨明。

  九6,7 耶稣为要告诉文士祂在地上有赦罪的权柄(他们也应当尊祂为神),祂屈尊再行一个他们看得见的神迹。祂转身对瘫子说:“拿你的褥子回家去罢。”

  九8 众人看见那瘫子拿着褥子回家,产生了两种情绪──害怕和惊讶。他们害怕,因为他们亲眼目睹超自然的神迹。他们归荣耀与神,因为他将这样的权柄赐给人。可是他们完全错过了这个神迹的要义。瘫子看得见的医治,是要确定他的罪得了赦免这眼看不见的神迹。他们应当从中明白到,所见证的并非神赐权柄给人,而是神以人子主耶稣基督出现在他们中间。可惜他们并不明白。

  至于文士,我们从日后的事件知道他们越发顽梗,不但不信耶稣,甚至憎恨祂。

  九·耶稣呼召税吏马太(九9~13)

  九9 四周紧张的气氛,因为马太的单纯和谦卑、愿意接受救主的呼召,得以暂时缓和。作为税吏或税局官员,他和同僚受到犹太人极度憎恶,因为他们狡滑,精打细算,压迫百姓交税。不过,最重要的还是他们替罗马帝国这大地主效劳,为罗马的利益服务。当耶稣经过税关,就对马太说:“你跟从我来。”马太实时有反应,就起来,跟从了耶稣,遗下传统被认为不诚实的工作,立刻作了耶稣的门徒。有人曾说:“他失去了优差,但找到了依归;他失去可观的收入,但找到尊荣;他失去舒适的保障,但找到梦想不到的经历。”更重要的是,他成了十二使徒之一,更大的尊荣是写了马太福音。

  九10 这里描述的一顿饭,是由马太安排的,为要表示对耶稣的尊敬(路五29),也是他公开承认耶稣、讲述他与救主关系的途径。所以,那些客人也是税吏,而其它来客也是被认为是罪人的!

  九11 当时吃饭的习惯,是斜靠着长,面对饭桌的。法利赛人看见耶稣这样与社会的渣滓交往,便走到祂门徒那里,指控祂“滥交”之罪;一个真先知不可能与罪人一同吃饭!

  九12 耶稣听见就说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。”法利赛人认为他们很健康,不愿承认他们需要耶稣(其实灵里患了极重的病,极需要医治)。税吏和罪人刚好相反,他们愿意承认自己真正的景况,寻求基督拯救的恩典。故此,别人对他们的控告是千真万确的!耶稣真的与罪人一同吃饭。即使祂与法利赛人吃饭,控告也是对的──可能有更多的控告呢!如果耶稣不与世上如我们一样的罪人吃饭,祂便要永远单独吃饭了。可是,我们要谨记祂与罪人吃饭时,从不像他们放任罪恶,也从没有在祂的见证上妥协。祂用这场合召人来认识真理,并且过圣洁生活。

  九13 即使法利赛人严谨遵守犹太教的仪式,他们的心却是刚愎、冷漠和没有怜悯的。这正是他们的问题。所以,耶稣用耶和华的话:“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”(引自何六6)来教他们去揣摩说话的意思。虽然神设立了献祭制度,但祂并不愿意仪式代替内里的义。神不是仪式主义者,祂不喜见仪式与个人的敬虔分割──就是法利赛人所作的。他们熟悉律法的字句,却对灵里有需要的人毫无同情之心。他们只是与像他们一样自义的人为伍。

  相反,主耶稣对他们直说:“我来,本不是召义人,乃是召罪人。”祂的怜悯与牺牲完完全全地满足了神的要求。从一方面看,世上根本没有义人,所以祂到世上来,是叫人人悔改。不过,只有那些认自己是罪人的人,耶稣的呼召才能生效。对于自骄自傲、自以为义和毫无悔意──像法利赛人──的人,祂是不会医治的。

  十·耶稣被问及禁食的事(九14~17)

  九14 这时施洗约翰可能正在狱中。他的门徒遇到难题,便来见耶稣。他们常常禁食,但不明白为何耶稣的门徒倒不禁食。

  九15 耶稣用比喻向他们解释。祂说祂是新郎,祂的门徒是参加婚礼的客人。祂和陪伴之人同在的时候,没理由要禁食表示哀伤。不过,祂要离开他们,那时候他们就要禁食了。祂从他们当中被带走──被钉死和埋葬,升上天后,祂的肉身便不与门徒同在了。虽然耶稣这番话不是在吩咐要禁食,但这番话确认禁食对于那些等候新郎再来的人,是合宜的操练。

  九16 约翰的门徒提出的问题进一步催使耶稣指出,约翰标志一个时代的完结,也宣布恩典新时代的来临。祂又指出,不要把两个时代的原则混淆。把律法与恩典混淆,就如把未缩水的新布补在旧衣服上。衣服洗了以后,新布会收缩,把旧布撕裂,烂得无法补救。盖伯林解释得十分正确:

  犹太式的基督信仰,宣称相信神的恩典和福音,却企图持守律法,推动律法的义。这比昔日拜偶像的以色列,更受神的厌恶14。

  九17 把两者混合,也像把新酒装在旧皮袋里。新酒发酵做成压力,使旧皮袋裂开,因为旧皮袋已丧失弹力了。福音带来的生命和自由破坏了仪式主义的皮袋。

  向人介绍基督徒的新时代,不免引起争论磨擦。基督带来的喜来,不能被包容在旧约的形式和仪式中。事物必须有一个全新的秩序。朴定乔清楚指出:

  故此,王警告祂的子民,不可把旧的……和新的……混在一起。可是,基督教界却偏这样做。犹太教这块旧布为各地教会所接纳,并且缝在一块,制成所谓的“基督教”。结果混乱不堪,既非犹太教,也非基督信仰,不过是有名无实地用腐朽的行为替代相信永生神吧了。白白得救恩这新酒被倒进律法主义的旧酒袋会有甚么后果?酒袋自然爆裂,把酒漏了出来。那宝贵的、能解生命饥渴的酒大部分流走了。律法因为与恩典混淆了,便失去阻吓的作用;恩典因为与律法的行为混合起来,也失去美丽和特质15。

  十一·医治不治之病和使死人复活的能力(九18~26)

  九18,19 耶稣正谈到律法时代的转变,有一个管会堂的来打扰了祂的话。那人的女儿刚才死了,所以伤痛欲绝。他跪在主面前,请祂去看他的女儿,并叫他的女儿复生。由于大部分的犹太领袖害怕别人的鄙视和厌恶,都不会向耶稣求助,但那人却来到寻求耶稣的帮助。耶稣赏识他的信心,便起程与门徒到他的家。

  九20 又有另一次的打扰!这次是一个女人,她受着血漏之苦已经十二年了。耶稣从不因这类的打扰而生气。祂泰然自若,态度可亲,让别人可以靠近祂。

  九21,22 医术根本治不好这女人。其实,她的病情还日益恶化(可五26)。她在穷途末路时遇到了耶稣──至少,她看见耶稣被群众挤拥包围。由于相信耶稣能够且愿意医治她,她便从人群中慢慢向前移步,摸他的衣裳繸子。耶稣从不忽略真正的信心。祂转身说她得到医治了。那时候,女人患了十二年的血漏就痊愈了。

  九23,24 跟着,经文转述那管会堂的女儿已死了。耶稣到了管会堂的家里,从事哭丧的人边痛哭,边乱嚷──都是所谓“人为的伤痛”而已。主命令所有探望的人离开屋子,同时宣告那闺女不是死了,是睡着了。许多研究圣经的人相信主在这里用睡了比喻死亡。有些却认为那女孩在昏迷状态。这个解法不否定耶稣能够把女孩起死回生,但却强调了在女孩根本未死的情况下,耶稣不愿别人以为祂叫了死人复活。安德逊爵士持这个看法。他指出,女孩的父亲和所有人都说女孩死了,而耶稣却说她不是死了。

  九25,26 耶稣拉着闺女的手,神迹便发生了──她起来了。神迹的事很快便传遍了那地方。

  十二·使瞎子重见光明的能力(九27~31)

  九27,28 耶稣从管会堂的人那里往前走,有两个瞎子跟着他,求让他们看见。虽然是失明,但这两个人的灵却有敏锐的判断力。他们称耶稣为大卫的子孙,认祂是等待已久的弥赛亚并以色列合法的王。而且,他们还知道弥赛亚来到世上,祂其中一个特征是能够让瞎子重见光明(赛六一1)。耶稣试验他们的信心,问他们是否相信祂能作这事(使他们重见光明),他们毫不犹豫地回答:“主阿,我们信。”

  九29,30 然后,这位大医生就摸他们的眼睛,并说他们既然相信,就必能看见。他们的眼睛立刻完全复原。

  人说,“看见就是相信。”神说,“相信就是看见。”耶稣对马大说,“我不是对你说过,你若信,就必看见神的荣耀么?”(约一一40)希伯来书写道:“我们因着信,就知道……”(来一一3)。使徒约翰写道,“我将这些话写给你们信奉……要叫你们知道……”(约壹五13)。神不喜悦倚仗神迹才有的信心。祂想我们相信祂,单单因为祂是神。

  为何耶稣切切的嘱咐得医治的瞎子不可把神迹告诉别人?从八章4节中,我们知道或许祂不想百姓因为这个神迹而在时机未成熟时封祂为王。由于百姓尚未悔改,祂要让他们先重生,自己才作王。此外,欢迎耶稣而引起的革命性起义,只会导致罗马政府以牙还牙,可怕地向犹太人报复。除此之外,主耶稣必定要先上十字架,方能作王。任何妨碍祂到加略山的事物,都是与神所预定的计划相抵触的。

  九31 那两个瞎子禁不住痊愈的欣喜,竟把他们得奇妙医治的事传遍了那地方。我们或许会同情他们,甚至会欣赏他们那般殷勤喜悦地作见证。可是,他们彻彻底底地违背了耶稣,不免造成更多害处,而非益处。他们这样做,可能会引起百姓对耶稣的兴趣,但这不过只是一种肤浅的好奇心,而不是受圣灵感动,想要认识耶稣。就算是出于感激,也不能以此为合理的借口,违背神的吩咐。

  十三·使哑子说话的能力(九32~34)

  九32 耶稣先使死人复活,然后让瞎子看见,现在又使哑子能说话。这些神迹似乎显示一种属灵的次序──先是生命,然后明白,再而见证。

  邪灵使这个人成为哑吧,然后有人察觉并关注这哑吧,便把他带去见耶稣。神要祝福那些把别人引到耶稣面前的无名士!

  九33 鬼一被赶出去,哑吧就说出话来。我们当然可以假定,他用恢复了的说话的能力,来敬拜和见证那位医治他的大恩人。平民百姓都承认,以色列在见证前所未有的神迹。

  九34 然而,法利赛人却说,耶稣是靠着鬼王赶鬼。这就是耶稣后来所提到的不可赦免的罪(太一二32)。把圣灵所行的神迹,歪曲说是藉撒但而行,就是亵渎圣灵。虽然其它的人藉接触基督得着医治祝福,法利赛人在属灵上却依然是死的,他们眼瞎不见,而且愚拙不可挽救。

  陆·弥赛亚王差派往以色列的门徒(九35~一○42)

  一·收割工人之需(九35~38)

  九35 所谓的“第三次加利利巡回旅程”就是从这节开始。耶稣走遍各城各乡,传讲天国的好消息──祂是以色列的王,众人若悔改认祂,祂便要在他们中间掌权。这福音给予以色列一个真正的国度。假如以色列真的悔改接受耶稣,将会有甚事情发生?圣经没有回答。我们知道基督仍会受死,好叫神因祂的义而看历代的罪人为义。

  基督在教导和传道的期间,也同时医治各种疾病。弥赛亚的第一次降临,是以神迹为特征,以卑微的身分降世施恩;然而这一切标志着祂第二次降临时,是带有能力,满有荣耀的到来(参看来六5:“来世权能”)。

  九36 耶稣看见以色列有许多的人,困苦无助,就彷佛看见没有牧人的羊一样。于是,祂就怜悯他们。啊!也许从耶稣的慈心,我们就更明白那些失丧和垂死的人,是何等悲惨无援。他们是何等需要我们时常为他们代祷:

  让我能像我的救主那样观看这些人,

  直至泪水充塞眼帘,视野模糊;

  让我能用怜悯的目光凝视流离的羊,

  因着祂的爱甘愿爱他们。

  九37 要收的属灵庄稼多,作工的人却少。这个问题至今尚存;作工的人往往比所需要的少。

  九38 主耶稣叫门徒求庄稼的主,打发工人出去,收他的庄稼。留心,呼召并不是由于需要。工人应当受差派才去作工。

  神儿子基督差派了我,

  往那午夜之地;

  祂耶被戳穿的双手,

  立我完全祂的大能使命。

  ~伯芬

  耶稣没有指明庄稼的主是谁。有人认为庄稼的主是指圣灵。在十章5节中,耶稣亲自差派门徒,可见似乎祂自己就是庄稼的主;我们在普世福音事工上向祂祷告。

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