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以弗所书
以弗所书第一章
1：1 “使徒”的意思是差派出去的传道人，原指深信有主基督的嘱托向远方传福音的那些人。保罗曾称安多尼古和犹尼亚为使徒（罗16：7）。初期教会的一些领袖例如巴拿巴和耶稣的弟弟雅各等也属使徒（徒14：14；加1：19）。但后来这个称呼只限于主耶稣的门徒（可3：14），是见过主和祂一同生活过的人。保罗也是其一，他在大马色的路上见过复活主的面，并蒙选召作外邦人的使徒（林前9：1；15：9；加2：7注）。
“奉神旨意”；保罗在他所有的书信中一再见证他的归信和蒙召作命名徒传福音都是“出于神”（罗1：1；林前15：10；林后5：18），是基督拣选他。他蒙拣选并非自己有什么长处，完全出于神的恩典与计划。使徒的职位在他也非权利，而是神要他负起的责任；为此，他付出极重的代价，甚至死亡（林后11：23-28）。
保罗写信，通常在信首都有一二人与他联名问候，但本书只有他一人。这封信注明是写给以弗所教会的，但有些原文抄本没有“在以弗所”字样；本书因此也可能是一封给多间教会的通函，包括以弗所在内。看〈参考资料〉。
“圣徒”：参《罗马书》1：7注，本书是写给在基督里忠心侍奉属神的人。
1：2 这是保罗书信中的通用问候语。神的“恩惠”随时随地与爱祂的人同在；这恩惠显明在祂儿子耶稣基督的受死、复活并与我们永在的事实上。“平安”是神赐给人的；藉着基督，人与神和好，内心享永远平安。神是“我们的父”，说明了信徒与神的亲密关系。神是恩惠、平安的源头，但要藉着主基督才能得到。
1：13-14 本节至14节在希腊原文本为一个长句，带有教会崇拜用的“颂赞词”的形式。这从所用词句的严肃不同普通信函，以及原文中多用相同意义的叠词可以见出。（中文译文中如1：5“按自己旨意所喜悦”中的“旨意”和“喜悦”，1：8中的“智慧”和“聪明”，仍有原文叠词痕迹。）“颂赞词”的内容多属表达对神作为的称颂，和人对神的敬畏。这14节包含三部分：1，称颂神的伟大（3-6节）；2，对耶稣基督的称颂（7-12节）；3，对圣灵的称颂（13-14节）。总的来说是对三位一体神救恩的赞美：圣父拣选（3节），圣子完成救赎（4-13节上），圣灵作信徒得恩典的凭据（13节下-14节）。
1：3 保罗的书信在问候词后总有几名感谢神的话（林前1：4；罗1：8注）。本书虽然没有，却用了一句颂赞，赞美神的慈爱与伟大。神是“我们主耶稣基督的父神”，主耶稣就是这样称呼祂为“父”（太5：16；路6：36），为更亲密的“阿爸”（可14：36），这是信徒与创造万物主之间关系最突出的说明。神汪是远而不坷亲近、凛然不可犯的宇宙主宰，而是新同父子，近在咫尺的天父；认识主耶稣就可以认识祂。人藉着主耶稣便可以得到“各样属灵的福气”，包括赦免、救赎、儿子的名分、应许的圣灵。这些和许多其他的福气都白白地赐给信靠祂的人。
“在基督里”这几个字在保罗的书信中时常出现。本书3-14节共用了六次，指的是信徒与基督在灵里头的联合。信徒藉着与复活的基督的联合，成为天上各种秘史灵福气的受益人，并可与基督一同复活，一同坐天上（2：6）。犹太人与外邦人都在基督的身体里（教会）联合为一。
在本节和一少其他地方，“我们”指的是全体信徒，包括保罗和受信人。但有时也用以指最早接受福音的人（12节）。有时“我们”与“你们”互用（2：8，10），故其含义须从上到下文中去了解。
1：4 保罗在书信中时常提到神的拣选（罗8：29-33；9：6-26；11：5，7，28；16：13；西3：12；帖前1：4；帖后2：13；多1：1）。保罗深信自己的归信与蒙召就是神的拣选。信徒的今生和将来也同亲友有神的预定与美好的旨意。主耶稣亲口对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15：16）。保罗说：“我们今日成了何等人，是了蒙神的恩才成的”（林前5：17-18）。保罗在本章指出几件事：1，神拣选我们（本节）；2，祂预定我们（5节）；3，我们预定得那基业（11节）。他更进一步指出：这一切是神在创立世界以前就立定的旨意（本节）。换句话说，人的归信是神万世计划的一部分，是神所拣选来完成这计划的。我们藉奋斗目标主基督认识神、信服祂，不是偶然，而是未有世界前就已有的计划。旧约时代的一些伟人深信他们未出生就蒙拣选为神作工（例如耶1：5）；保罗也说他从母腹中就已“分别出来”（加1：15）。神对先知、使徒是如此，对今天的基督徒当然也是如此。
这实是是信徒的极大光荣，但不可骄傲、自满；须知神拣选我们是要我们去学效基督，背起祂的十字架，忍受苦难、牺牲，把福音带给人，共享基督里的丰盛人生。
圣洁与无有瑕疵，是神拣选我们的结果，这是基督救赎的功劳；人因信祂得称为义。这圣洁是因相信基督十字架的救赎，与祂联合而获得（参林前1：2注），我们成为属神且为神所用的人。
1：5 “儿子的名分”，参《罗马书》8：23注。神拣选我们是出乎祂的大爱，且预定了我们享有祂儿子的名分。这也是属灵的福气，须藉着主基督的灵而得到（加4：5-6）。我们应象基督一样去爱人（太5：45），与天父的儿子的名分相称。
1：6 我们能得到这儿子的名分，完全是神的恩典，应该为此赞美祂，归荣耀给祂（12，14节）。
1：7 “救赎”一词的希腊原文为apolytrosis,与“赎金”所用的lytron密切相连。罗马时代，奴隶付赎金可得释放，人因基督的救赎，也可脱离罪的奴役，得到新生和自由。此词也说明自由得来非易，须付重大代价，就是主基督的生命（“爱子的血”）。我们因罪失去的儿子的名分，因基督会出了他生命作赎金，可重新享有作神儿子的的自由。
1：8 这救赎之恩的获得，不是由于人的什么功德，而是神本着祂的无比智慧，照祂自己的旨意而采取的行动。
1：9-10 “奥秘”：参《罗马书》11-25注。保罗多次用此词指神万古隐藏的对人的终极旨意和计划。这计划现藉耶稣基督透露给了的世人。凡愿意接纳基督作他生命的主的人，都能明白这奥秘。
这个一直深藏未露的计划，就是要“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”。保罗在3：3-6进一步阐明这奥秘，也就是神要藉着基督耶稣达到一个包括外邦人和犹太人在内的新的一体。基督要除去一切人为的藩篱与障碍，人类得与天上的神和好，人与人之间也可以在地上和睦相处。
“同归于一”也中译为“放在一个头领下”即由基督来统领。原文也有将一列数字加成一个总数的意思。今天，世局混乱，理不出一个头绪；我们盼望有一天，一切都能在基督的带领管治下，纳入正轨。
“日期满足的时候”指在神所预定的最恰当也最富决定性的时刻，基督再来到世间，人类历史在祂身上达到高峰；天上地上一切所有的，都在祂里面成为完全。人间不再有敌对、分裂与仇恨，狮子要与绵羊同卧（赛11：6）。
1：11-12 “得了基业”可译为“被拣选”或“得成为后嗣”。基督是神的永远计划的中心。全宇宙和全人类只有联合在基督里才有美好的将来。神不蛤拣选了我们，接纳我们为祂的子女，还给我们一个极其荧光的将来，远超阶级过今天已见到的一切。基业不是因为人有什么长处而获得，而是作为家庭中的一员才能取得。信徒是神家里的人。
“我们”在本节可能指最早一代的基督徒，或者象保罗、彼得等的犹太人基督徒。13节的“你们”可指后来归主的信徒，包括非犹太人的基督徒。
1：13 “你们”在此处当指归信了基督的非犹太人，例如受信的以弗所信徒。神不单只接纳首先在基督里的见过基督的人，就是从他人口里听见过福音，并不属狱族的信徒，也一样为神接纳，可以得到那基业。圣灵为一切相信的人所有。有了对数同住经验的人，会顺服在神的旨意下，完全交托，内心更新；生命能达到非己力可达的新高峰，充满自由、希望与喜乐；又有与人为善的权的标记，牛羊的主人在家畜身上加烙印，就是这种作用。犹太人以割礼为标记，表示接受神的管治。今天信徒受圣灵的洗，圣灵进到人里头，产生生命的改变，这是有圣灵同在的记号。
1：14 参《罗马书》8：22注。“凭据”的希腊原文为arrabon，原指腓尼基商人交易达成协议后预付的按金，以保证在指定时间内，货款全部付清。住在人心里的圣灵，是信徒可得到天上基业的“按金”。这也就是说，人有了对数的恩赐，生命为神的灵所充满，为神所管治可以预尝到天上生活的滋味。保罗在《罗马书》8：23曾用农场上“初结的果子”比方圣灵的恩赐，因为初熟的果子供人预尝，可以知道这批新果子的滋味。那天上的基业现在还未取得，要等到属神的人得赎时才可以得到。不过，我们现在有了圣灵，是一种凭据和保证，能给我们希望、勇气和忍耐，等候那日子来到。神的拣选，与基督的联合、圣灵的同在、一丰基业的盼望，这一切都是我们信主之人的；我们应该赞美祂。
1：15 “因此”指13-14节所讲的理由。保罗能为此感谢神，因为证明以弗所人已信了福音，信从了基督，产生了发自信心的爱，关怀众圣徒，也关心他人。“亲爱”在此为一动词。这“爱”不只是感情上的，而且是实际上的。关切他人是信徒的责任。
保罗在以弗所住过几年，认识那里的信徒。这里却说“听见”他们的信心，似乎说明以弗所教会的人数比他在那里时已大大增加，有许多人他已不认识。更可能说明，本书是一封通函，写给当时若干教会，保罗只访问过其中几间，其他教会消息只是听来。
1：18 “心”在圣经中代表行事的动机和司性，不单指感受。“照明…心中的眼睛”就是能得到属灵的悟性。人藉天然光见物，人藉基督的光可以明白本来不明白的真理。“在圣徒中得的基业”可指我们从神得到的基业，包括权利和责任，也可指神以众圣徒为祂的基业。
1：21 基督的权能远超过人所能想到的任何超自然的物体握有的权能。不但地球上所有，宇宙间任何权势都在他的权能下。这里列有“执政的、掌权的、有能的、主治的”，与《歌罗西书》1：16所列的几乎一样，是灵界权力的源头，但都是邪恶，与人为敌的。主基督的能力可以胜过这一切，基督徒与主联合不受这些邪恶力量的侵害。今天世界上所充塞的仇恨、恐惧、烟酒的毒害、淫乱、核战的阴影等等邪恶力量，正在摧毁人间的美好生活和希望，唯有基督能把我们居住的这颗行星从邪恶的权势下拯救出来。
基督的权能运行在地球上和宇宙中，运行在今世和来世。保罗把“今世”这个邪恶的世代和“来世”，也就是基督再来作王的时代，清楚分开。到那日，在基督治理的国度中，人间才有真正的正义与和平。
1：22-23 将来统治万有的是主基督，祂不单是教会的头，也是万有之首（参来2：6-9）。主耶稣降生为人，已开始了一个新世代。虽要等祂再来，这新世代才可完全取代旧的邪恶的世代，但在基督里的人，已经生活在这新世代中。基督是他们的元首，是他们所结成的教会的头。对教会来说，人类未来的希望已是今天的现实，基督现在已是万有之首。
“教会”一词在四福音书中只出现两次（太16：18；18：17），但常见于保罗书信和《使徒行传》及《启示录》中。此处“教会”指的当为普世教会。全书提到教会共有13次（1：22-23；3：10，21；5：23；24，25，26-27，29，32），指的都不是一地的教会，而是所有的教会。
《罗马书》12：5和《林前》12：12都把教会比作基督的身体，各肢体联合为一，互相依存。无所不在的神充满万有（比较4：6）也充满教会，能胜过一切邪恶的反对力量。
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